大准提如是（第一性原理）

大准提窍决：如是（第一性原理）

南无阿弥陀佛！

今天咱们来聊一下“第一性原理”。

最近“第一性原理”在网上被热炒。什么是“第一性原理”呢？“第一性原理”就是看透事物本质的根本方法。最早由古希腊哲学家亚里士多德提出，他说：“在每个系统探索中都存在第一性原理。第一性原理是基本的命题和假设，不能被省略和删除，也不能被违反。”

亚里士多德与我国春秋战国的孔子、老子等，以及印度的佛陀，都是同一时代诞生的圣者。那一、两百年里，全球思想大爆发，各地不同区域的伟大思想家似乎相约而来，横空出世，遍地开花，在印度出现了九十六种外道，再加佛教、婆罗门教等也达百余种宗教，在中国也出现了诸子百家。无论是社会学、宗教学、神学、科学，都进入了一个前所未有的巅峰。圣贤先哲的智慧，为后人所惊叹，其对世间万物思索至深，令人回味悠长。

“第一性原理”是一个哲学思想，它的含义到底是什么呢？其实就是：找到最简单的模式。万事万物总有最简单、最直接的模式，而这个最直接的模式具无穷魅力：永远你不会比它更快，永远不能忽略。因此，“真传一句话，假传万卷书”，世界文明数千年思想波澜浩瀚，最最精华的就是“大道至简”，你看宇宙美妙在哪儿？一个太极图，就能描写小到原子，中到人生，大到宇宙。所以，真理的共通点就是“大道至简”。《道德经》曰：“万物之始，大道至简，衍化至繁”。《观经》曰：“是心是佛”。

“第一性原理”是怎么被社会热炒呢？是马斯克将这个原理运用到极致，可以把火箭发射成本降低到原先的几十甚至上百分之一，令全球瞩目，令世人惊艳。

科技狂人马斯克今年才五十出头，非常年轻，大学没毕业就开始创业，被誉为“现实世界的钢铁侠”，他一向敢想敢做，频频跨界、脑洞大开，致力于把每个疯狂的想法变成现实。只有你想不到，没有他做不到，取得了举世瞩目的非凡成就，在科技行业圈粉无数。

马斯克出生在南非，他的父亲是个渣男，他很小的时候，母亲因为不堪忍受父亲的家暴而与之离婚，独自带着他兄弟三个，同时打着五份工，没白没黑地工作，将他兄弟三人抚养长大。所以，马斯克出身非常卑微、贫寒。现在很多人把自己的不顺归咎为原生家庭的残缺和伤害，其实我们从马斯克身上看到，原生家庭根本不影响命运，甚至对命运的成长是一种宝贵的祝福。

他母亲也是一位了不起的女人，她以自己勤奋努力的言传身教，潜移默化地引领孩子们从小爱学习、爱思考、自强不息，她一直支持马斯克痴狂地追梦。马斯克大学没毕业就创办了第一个网络支付平台，即是我们现在支付宝的鼻祖。但他感觉这缺少科技创新，不够刺激。所以很早将其以四亿多美金的价位转让出去，然后转向科技创新领域，包括电动汽车、地下隧道、光伏发电、超级高铁，以及脑机链接，包括飞向月球，他将在地球的周边部署两万颗甚至到四万颗卫星，建立星链计划等等。他是以私人能力真正能够火箭发射、能够运载卫星上天的企业家，并且能够把火箭回收，一个陆地回收，一个海洋回收。所以，他的思路非常大胆、新奇，而且是超越常人的思维。

马斯克受记者采访时说“我在想存在一种好的思维框架。那是物理学的东西，你知道，有点儿像第一原理推理。总体来讲，我认为存在将事情缩减至其根本实质。”他把“第一性原理”作为一个哲学思考运用到物理学上，发挥出无穷威力，创造了奇迹。从而以他的名人效应把“第一性原理”推进了大众的视野。

其中有几大思考非常耐人寻味，例如，他研究特斯拉电动汽车，过去电动汽车承载的里程短，最多两、三百公里，再远了电量跟不上。他想突破这个瓶颈，完全可以让汽车跑得更远。他研究到，小电池制作工艺简单，成本低廉，但里程短；大电池虽可以延长至一千公里，但制作工艺繁杂，成本高昂。干嘛用大电池呢？将一万个小电池组合焊接在一起，不就行了吗？

他脑洞大开，突破了常人“用一个电池”的思维，既然无数个小电池组合的作用不亚于一个大电池，成本又低廉得多，技术又简单得多，为什么要费尽周折地在大电池上作文章呢？直接用小电池不就万事大吉了吗？复杂的问题简单化，就此突破了电池公里数的障碍和瓶颈。

包括在火箭发射中，火箭把卫星送上天之后，就报废不能再使用。一个火箭发射器占了整个发射成本的百分之八、九十，所以成本很高。他产生了奇思妙想，能不能回收呢？回收了不就开源节流了吗？于是想尽办法解决了火箭的回收再运用问题，大大降低了成本，提高了利用率，据说火箭回收过程比发射还要精彩。

所以，他的想法很简单，但是别人却想不到。别人总想到的是那个复杂模式，而他直接用最简单的模式来解决复杂的问题，反映了一种思维的深度和高度，这就是“第一性原理”。《道德经》中叫“大道至简”，老子说：宇宙最初的万物的开始，大道是非常简单的，后来衍化得越来越繁杂了。但它的原理永远是最简单的。

我们为什么要谈到“大道至简”、谈到窍决、谈到“第一性原理”？其实回到我们的修行模式，亦是如此。马斯克能够把“第一性原理”用到物理学、用到他的商业模式上，缔造了一个科技领域无人撼动的传奇。我们作为修行人来说，也同样要找到最简约的模式，快速成就我们的菩提道业。

最简约的、最高端的方法，往往视野更开阔，运用更简便，令人更容易行持。如同一个人职位越高，工作相对越轻松；职位越低，工作越繁琐。像如果你做一省之长，下属们藏龙卧虎，你只要抓大放小，构建一个人尽其才、才尽其用、用有所成的工作大格局即可。但做村支书不易，与村民百姓直接打交道，琐事繁多，事事躬亲，极其辛苦。因此，大事往往比小事容易办，但你要找到那个简约模式，《天幕红尘》中有句话叫“见路不走”，不要一味盲从大众的思路，你要找到一个更简约的模式，就能开拓创新，实现弯道超车，走在前沿。

大道至简其实就是第一性原理，除此之外，我们常说的“平常心是道”、“是心作佛”、“自性”、“本质”、“道”、“底层逻辑”等，其实都是在遵循第一性原理。

我们今天探讨大准提的窍诀，也可以说大圆满窍诀，也可以说是大手印窍诀，也可以说是禅宗心地法门的窍诀等等，其实是万法之窍诀，窍决即最简单的方法。禅宗对“大道至简”如何表述呢？就是“我闻如是”、“如是我闻”，就是佛陀三藏十二部一切教法最终解读的宗旨所在。

“我闻”，“闻”是见闻觉知的意思，听到的、看到的、闻听的、感觉到的、想到的……我见闻觉知的一切。“如是”的意思是：它就是。用“大道至简”、“第一性原理”来解读“我闻如是”，大家就能明了这句话的真实含义。

无论是佛陀出生、初成道、还是讲经的第一句话，都是开宗明义，直达主题。他出生后的第一句话即道出宇宙万有的真相“天上天下，惟我独尊！”这个“我”不是小我，而是大我、是如来藏性、是众生本具的“不生不灭，不垢不净，不增不减”的天真佛性。他在菩提树下成道时讲的第一句话“奇哉！奇哉！原来众生皆具如来智慧德相，皆因妄想执着而不能证得。”“众生皆具如来智慧德相”，简而概之“都有，众生都有”，也就是“如是”的意思。“万物生成皆神圣，一草一木总关情。”然后佛陀四十九年孜孜不倦地宣讲，万变不离其宗，也是在层层解读这句话。

佛陀在成道二十一天里，为界外的法身大士们讲了《华严经》，首谈唯是无尽法界性海圆融，空有齐彰，色心俱入，湛森罗于海印，现刹土于毫端。但世人如聋似哑听不懂，他只好降维打击，宣讲《阿含经》。《阿含经》是基于在婆罗门思想基础上的一个颠覆式的提升，婆罗门教是当时印度官方的指导性文化，类似儒学在中国的社会地位。

“阿含时”只是佛教的初期知识，并不是最根本，以表达出离心为主，方便接引二乘人；然后讲“方等时”，令二乘人耻小慕大，进入菩提心的范畴；然后又讲“般若时”，广谈般若空慧，澄净执情。佛陀讲法四十九年，“般若系”的教法讲了二十二年，近一半的时间。所以“般若系”的教法是整个佛教，与其他宗教的不共法。像缘起法、“善有善报、恶有恶报”的因果法则，乃至一些瑜伽法等等，各宗教都有。唯有般若、中观、中道思想，独一无二，是佛教的不共法。所以佛陀特别重视讲般若法。般若系的教法，其实贯穿于整个“五时”，其他教法也是在衬托般若，也是在承载般若。最后回归到“法华涅槃时”，开权显实，会三归一，称性而谈，令一切众生，咸得成佛。这叫五时。

由此来看，其实佛陀从出生的第一句话，到成道的第一句话，乃至在每部经开头“如是我闻，一时佛在”八个字，都是在振聋发聩，作大狮子吼，开门见山，直抒本怀。

“我闻如是”和“如是我闻”一样，因为古印度的语言模式有时用倒装句，就像菩萨戒里“不净有作”实际是“有作不净“的意思。

因此“如是我闻”顺过来就是“我闻如是”；

“我闻”即我见闻觉知的一切，“如是”就是这样的，就是这样的。

“一时佛在”就是“佛在一时”。

“一时”即过去、现在、未来，一切时；

“佛在”不单纯指释迦牟尼佛在哪里讲经，是指佛性一直都在，无论过去、现在、未来，我们每个人本具的佛性、本具的如来藏性一直都在。何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇。

《六祖坛经》开章讲到“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”整个禅宗万变不离其宗，始终围绕这四句话。“菩提自性，本来清净”，清净就是圆满，就是空性，就是佛的实报庄严、常寂光。“菩提”是觉的意思，我们自性的觉本来就在，过去在、现在在、未来也会在。你体悟到、明了了，当体就是成就、就是解脱。六祖云：“若识自性，一悟即至佛地”。

“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”表达的就是：我们一直就在觉中。《圆觉经》云：“一切众生皆证圆觉。”

很多人问“都在？但我怎么没感觉到呢？”很简单，唯识所变，你调整频道，找到感觉就好。这就是我们与佛的差别，我们的化身与佛的化身，只有知见不同；我们的报身与佛的报身，只有觉受不同；我们的法身与佛的法身，没有任何不同。

当年，没有人告诉佛这个道理，他经过六年苦行，然后在河边听到一位琴师说：“琴弦不能太紧，太紧了会断；也不能太松，太松了奏不出声音，要中道。”这句话让他通天彻地，豁然证悟。

在这之前，没有人告诉佛陀出离心、菩提心、空性正见的概念和思想，是他自己证悟的。过程中经历了六年苦苦的探求和体验，一一否定，最后才找到中道的真理，才证悟成佛。而我们是直接接纳。所以我们与佛的差别就是：如果你想成佛，不必再像佛一样吃苦受累修那些苦行，不必再走那些弯路错路。“欲知山中路，须问过来人。”你不必费尽辛苦地探路，只要相信、接纳过来人的话就好。

如何接纳？见贤思齐，听佛怎么说？看佛怎么做？将佛的人生观、世界观、价值观，直接接纳过来，随顺佛愿，依据佛经，听话、照做，当体就是！这就是“我闻如是”。我们要做的就是这些，你还要个什么呢？如《六祖坛经》云：“惠明言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。”

青原惟信禅师有一段流传很广的语录：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解，是同是别？”

最后“见山只是山，见水只是水”，包括人生第三个境界“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”，看似又回到了最初，而境界却天地悬殊。其实都是指：当下就是！“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”你想要的解脱、成佛、净土，其实在当下都有！“何其自性，本自具足”，你需要做的是，发现它。

时间在当下，空间取当体。我们所想要的一切，此刻都会拥有：现前这一切的源头，就是我们的清净法身；当下这一念的感觉，就是我们的圆满报身；眼前这一切的显现，就是我们的千百亿化身。所有过去、现在与未来的正等正觉者，都是在自心根本觉的境界中圆满。

禅宗有个公案，弟子问师父：“您得道前做什么？”师父说：“砍柴、担水、做饭。”弟子问：“那您得道后呢？”师父说：“砍柴、担水、做饭。”弟子问：“这有什么不同吗”师父告诉他：“得道前，砍柴的时候惦记着担水，担水的时候惦记着做饭；得道后，砍柴就是砍柴、担水就是担水，做饭就做饭。”因此，不是说开悟后就不吃饭、不做事了，而是依然人间烟火，迎来送往，但能安于当下，吃饭的时候享受吃饭，做事的时候投入做事。

但没有开悟的人，不是想过去就是念未来。想过去，烦恼重重，谁当年对不起我，谁当年对我不屑一顾，谁当年狐假虎威仗势欺负我….甚至有人都垂暮之年了仍然对年轻时候曾经的遭遇耿耿于怀，放着现在好好的日子不过，总惦记着过去的鸡零狗碎，导致自己痛苦不堪。同样，未来还没有来，很多人总是琢磨“我老了怎么办？病了怎么办？现在他们都不理我，将来谁管我、谁疼我？”全是恐惧和担忧。还没老呢，先提前预支着业障、烦恼了。所以，过去的紧紧抱住拒不放手，未来的没事找事胡思乱想，唯有把当下忘失了。

其实，人在此时此刻的当下，一切都风平浪静，“此心安处是吾乡”，一切都是和平的。什么和平？事业和平、社会和平、心境和平。“我欠着人家的债没还”，此时此刻没有人向你要债。“我老年病了怎么办？”你现在还没病、还没老。所以，每一个当下都太平无事。

“那人明天来找我要账，我没钱给他，他打我怎么办？”你先不要管明天，把今天好好过完，明天再说明天的事。到了明天，你会发现，也一样是风平浪静，他若来找你，就来呗，欠人家钱，你先认账。“可他拿着刀”，他拿着刀又没砍你，你担心什么？你有钱还钱，若没钱就向人家解释明白。“那他如果拿刀砍我呢？”他砍你又没落到脖子上，也没什么事，也是风平浪静。“那他手起刀落呢？”落下来就结束了，事情也就解决了，已经砍死了，还有什么可担心的。

所以，其实在当下风轻云淡，没有任何问题。只是我们会“聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。”将过去的拽回来、把未来的拉过来，因此搅扰和错失了当下。于是，如乌云遮慧日，问题纷至沓来，完全陷入痛苦、烦恼之中，“由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。”无法体悟到：我见闻觉知的那个当下，即是我想要的圆满解脱境界。

所以，如果一个人想成佛也好、想成菩萨也好、想做开悟者也好，总之，所有想要的美好，当下本自具足。如同“我想成为一个中国人”，你本来就是中国人啊。“可我感觉不像呢”，你找到依据、找到解释，感觉像就行了，就那么简单。“我想去中国”，你当下本来就在中国，“身在含元殿，何必问长安”。

四祖道信禅师初礼三祖僧璨大师，便问：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”三祖反问道：“谁缚汝？”道信道：“无人缚。”三祖道：“何更求解脱乎？”四祖大悟。所以，很多禅宗公案都是让我们把过去和未来先放一放，回到当下，做好手头之事，一切都会迎刃而解。《楞严经》云：“则汝心中演若达多狂性自歇，歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证。”

因此，成道的简单就在于此，并不是血淋淋地艰苦卓绝、苦心孤诣，那么复杂，但是往往我们总将它想得很复杂。所以，老子教导“大道至简”，佛陀以及历代祖师也时时叮咛：“平常心是道”，“直心是道场”。

什么叫直心是道场？也叫“直心是菩萨净土”，净土是什么？从地域的角度说，有个地方叫净土，也叫刹土；从觉受的角度说，是指是在空性智慧摄持之下的幸福和解脱。可以用一个山青水秀、宛如天堂的地方表达，但其实表达的是：我现在过得很快乐、很舒坦。所以，天堂和“过得很舒坦”是一个意思。那么同样，净土和“很解脱、很幸福”也是一个意思，净土是把“开悟后的幸福”、“开悟后的自在”的“地域化”表述。因此，“直心是道场”、“直心是菩萨净土”，意思是，直心就是菩萨的幸福。我们要找到这种解脱的感觉。

我们往往将人心、将事情想得盘根错节复杂化，如果简单处理，根本没那么复杂。想得越复杂，事情就越复杂。唯心所现，唯识所变。就像疑人偷斧，当你认为对方充满了阴险、奸诈、复杂，你会越看他越阴险、越奸诈、越复杂，同时，你也越焦虑、越不安。其实你不妨不管别人，把自己放简单了，专心做好手头之事。老天若不难为你，谁也难为不了你；老天若要绝杀你，即使你再复杂、再想方设法逃避，也无济于事。六祖云：“此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死”，一定把心安住于自我的和平之中。

所以，很多人总在为未来打算，这都是自己的妄想执着。如果你老了，老天要让车撞死你，谁也拦不住。老天要打雷劈你、要你喝水呛死自己，你入的各种保险、积累的雄厚资金毫无用处，根本帮不上忙。所以，一定要把心收回来，安住于道，安住于法，安住于佛的解脱知见，不要总是陷在捆绑束缚、贪嗔痴慢的痛苦状态之中。

有人说“活在当下很难啊”，明确告诉你，不活在当下才难！活在当下不难！活在当下，“心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”；不活在当下，全是焦虑和担忧。有人说成佛很难，其实不成佛才难。若不成佛，生生世世轮转不休，痛苦不止；但成佛，也就此生下定决心、咬紧牙关，一劳而久逸，暂费而永宁。所以，大家要搞清楚，不要妄想颠倒，把难视为不难，把不难视为难。

因此，所有遵循大道至简原理的人，把复杂的事情用最简单、最直接的方法解决，都能够成就一番事业、缔造一个传奇。

从企业角度说，像美国苹果公司的运营模式，简单到：自己研发，他人生产。苹果公司的企业遍布全球，但都是请人代加工，自己的工人并不多，所以，它属于负债率、成本负担都不高的企业。

李小龙自创的截拳道也是对这一原理的运用。李小龙是世界武道变革先驱者、武术技击家、武术哲学家、一代武术宗师、一代明星。他学过咏春拳、学过日本的空手道等拳术，在此基础上作以融合，以道家思想为主研发了截拳道。

截拳道是什么呢？中国武术在传统发展中，有很多令人眼花缭乱的固定花招，表演的成份太多。他去掉这些拐弯抹角的花招，将其简单化、直接化，不走弯路，一招致敌，直接打击，不拘于形式，秉持思想上成熟的觉悟，以水为本质而攻击、反击，将一切化解于无形，成为截拳道。所以，他在与对手对打的时候，格挡与反击同时进行，甚至于不加格挡而直接凭借快速有力的进攻，后发先至，压制对手。这也是“第一性原理”在武术中的应用。

还有以前的一个故事，太空上脱离了地球引力，处于真空状态，所以，用钢笔、圆珠笔无法书写。于是美国人费尽心思研发一款在太空可用的钢笔或者圆珠笔，研发的成本很高昂、很费劲。但苏联却没有研发，直接用铅笔书写。因为铅笔的使用不受地球引力的影响。因此，与其用很高的成本研究太空钢笔，真不如一支小小的铅笔轻轻松松搞定。这就是简单思维的魅力。

包括当年我们毛爷爷在延安建立了抗日军政大学，专门邀请了很多教授、学者、军事家、理论家给学员们讲课。其中一位学者讲，什么是政治？古往今来政治是什么形态，滔滔不绝讲了很多，讲完后毛爷爷总结说：“刚才教员讲得非常好，让我们知道什么是政治。简要理解，政治就是：让他下来、我们上去。”接着又有一位教员讲了很多关于宣传的理论。讲完后毛爷爷又做总结，说：“刚才教员把宣传工作分析得很到位。简单说，宣传就是：让大家知道他们很坏，我们很好。”接着有教员上台讲关于各国战争以及战略战术等等，最后毛爷爷总结，说：“刚才教员讲得很好，我们明白了战争理论和战略战术，简单总结说，战争就是：打得过就打，打不过就跑。”然后有人讲如何做群众工作，毛爷爷也总结：“群众工作就是：让我们的人多多的，让他们的人少少的。”由此显而易见，那么复杂的理论，毛爷爷能化繁为简，一针见血，一语中的。这就是“第一性原理”、“大道至简”的思维。

所以，无论在学术界、科技界、商界，乃至武术界、政界，在错综复杂之中，总有一个统领全局的、最简单的核心，找到这个核心，就是第一性原理，也就是我们佛门常说的窍诀。什么叫窍诀？就是轻松又简便的方法，就是抄近路、走捷径。我们要有偷懒、省力、找近路的思维，不要拼蛮力，否则，人类如何进步？

当然，该卖力的时候卖力，但是要在有用的基础上卖力。所以，企业董事长在管理公司时不太卖力，但在打高尔夫球的时候卖力，在交际应酬喝茅台酒的时候卖力多喝两杯。如果论体力活，他远远不及民工，他一年的劳动量可能达不到民工一天的量。但是，他一年的收入，可能远远超过一千个民工的年收入。为什么？他要开动脑筋，找到最简约、最有效、利益最大化的模式。正是因为他们的集思广益，创新开拓，社会才有了日新月异的蓬勃发展。因此，人类的进步、社会的发展，其实在某种意义上，都是在省力气、找近路、走捷径的探索过程中实现的。

同样，我们通过大众的思维，找到自己的修行近路，就能实现弯道超车。当然咱不是为了与人比较，但毕竟自己要加快步伐，兼程前行。一眨眼，今年我已五十多了，有时候想想：这五十年是怎么过来的？感觉很惶恐、很纳闷，如梦一般。人生苦短，痛念生死，如救头燃。所以，你如果不抓紧找一条能就近成长的路径，快速就路还家，还是如往常一样拖拖拉拉，蹉跎时光，这辈子很快转瞬即逝，岂不可惜！

这就是我们所说的第一性原理，即修行的窍诀，最简单、最行之有效的方法。

大准提的思想也是禅宗的思想，也是净土宗的思想，也是一切教法的思想。其思想宗旨是：所有过去、现在、未来发生的事都是“刚刚好”、“幸好如此”。当对此有了清晰的认知，你对如烟的往事就不纠结了。否则你总是难以释怀“当年如果不嫁给这人、嫁给那人的话，我现在就是富翁了。”没有那种可能，你命中注定就是嫁给这个人，不要再对那人念念不忘，他和你没有关系，即使你嫁给了他，会把他也拖垮了，你就这个命。所以，不要再纠结过去。不要用过去的某种理念纠结你的今天，不要以今天的现状怀疑你当初的选择。

我们要认知到：以大圆满、大准提的思路说，我们过去所做的一切选择都是正确的，都符合当时的最佳利益；我们此刻所做的任何选择也都是对的，因为都符合当下的利益；我们未来要做出的选择也一定是最准确的，因为它符合那个时代的最佳利益。

所以，你过去一步弯路没走过，一步错路没走过，你只是在该体验那个事的时候体验了那个事，认识到这个，你就开始觉知到进入圆满的模式。否则，你总是对过去心怀内疚和懊悔，对未来充满担忧和恐惧。所以，中国历史学最近的理论研究提出“两个不能否定”的重要论述：对改革开放前的历史时期要正确评价，不能用改革开放后的历史时期否定改革开放前的历史时期，也不能用改革开放前的历史时期否定改革开放后的历史时期。这就是大圆满思想的恰如其分的注解。

不能用今天的状态否定你小时候的表现，“那时候我妈又没打我，只是举了举手，我就哭了半天。”那时候哭是对的，你现在认为那时候不对，恰恰是你现在对那时候的不理解，那时候的哭符合你的最佳利益，那时候的小心眼符合你的最佳利益。你今天为什么不哭了呢？因为，哭，不符合你的最佳利益；不哭，才符合你的最佳利益。所以，人在每个当下所做出的选择，都是对的，而且恰恰都是最好的选择。你如果穿越回去，会发现有一千种方法可选择，但也会发现，当时那个方法是最适合的。所有的穿越电影都给人这种启示，包括此时此刻，你所做的选择，在你的认知角度上都是对的。

因此，你不要听别人给你的选择，也不要听师父给你的选择。我的建议对你的指导意义并没有多大，仍然需要你独立完成，替你选择永远不如你自己选择精准，因为你更能够正确评估你的得失、评估你的处境，我评估不了。

你说“孩子没考好。”“没考好，送他来做和尚，让他陪着我”，这是我的想法，但不一定符合你的利益。所以，你咨询别人都不合适，最后一定要回到你自己的心上，因为你的判断最精准。你唯一要做的就是不要纠结，纠结必会令人陷入内耗的痛苦烦恼之中。

所以，大圆满、大手印、大准提，以及大中观的思想原则，就是：我们过去所发生的事情，都是刚刚好，幸哉如此，都是幸甚如此！一定要谨记。

在此借用心理学家阿德勒的思想，来理解关于“一切都是刚刚好”这个概念。心理学家阿德勒的思想非常接近佛教的无上乘（金刚乘、密乘），也是禅宗最究竟了义的思想，直下承担、当机立断，不探讨纠结过去，不沉迷幻想未来，不拖泥带水，当体解决。

阿德勒心理学三大理论分别是：目的论、课题分离、共同体感觉。阿德勒的理论强调人的积极品质和社会动机在个人行为中的重要作用。他认为，人格是在战胜自卑和追求优越过程中形成发展的。

第一，目的论（空性见，圆满见）

什么叫目的论？一切都围绕着目的而产生、因目的而发生。他讲到，在普通人眼里，每个人在成长过程中，由于原生家庭或者成长环境的影响，或多或少都给我们带来了一些心理创伤，而我们认为这些心理创伤会影响我们的一生。但在阿德勒看来，心理创伤只是一个借口，每个人当下的行为并不是因为心理创伤而有影响，而是因为我们所设定的目标差异所决定，这个目的可能在每个人的潜意识之中。

《观无量寿佛经》“九品往生章”中，九个品位包括：下三品、中三品、上三品。上三品最容易，中三品最难，下三品全凭善知识的引导。中品为什么比上品难呢？目标。因为上品的特质是发菩提心，只要将发菩提心的功德回向求生净土，哪怕没什么修行，“亦信因果，不谤大乘。但发无上道心”，也能位及上品下生；发菩提心，又“深信因果，不谤大乘”，就是上品中生；发菩提心，深信因果，又读诵大乘，就是上品上生。

中品的难度反而更大，必须要受持三皈，具足众戒，不犯威仪。要知道像小乘行者那样一生一丝不苟，严谨持戒，极其不易。但最难之处是什么呢？小乘行人不相信阿弥陀佛，不相信有极乐世界。像缅甸、泰国等国家，虽然佛教氛围非常浓厚，但你到那里说大乘、说净土，他们无论如何也不相信、不认可，他们已被偏执的知见所禁锢。因此“八正道”中排在首位的就是“正见”，有正知正见的指引，才有解脱的可能。沩山灵佑禅师也说“只贵子眼正，不说子行履。”

前两天我去北京301医院，和几位教授聊到干细胞的话题。他们说，干细胞疗法，目前国家只是在临床实验，还没有完全推向民用，但是很多企业家、高层领导都在用着。于是探讨到一个问题，它没有上市，大家还用着，会不会有医疗纠纷呢？医生说“一个医疗纠纷都没有。”为什么呢？因为干细胞是高端人群才用得起的药品，高端人群视时间胜金钱，视效率为生命，不愿意、也没有时间斤斤计较闹纠纷。

反而在药店买药，为十元八元而闹矛盾的事屡见不鲜。因为那个群体无所事事，有大量的时间争来论去。因此形成了两种截然不同的模式，分界的原因在于心的关注点。如果心放在贪图便宜、患得患失上，心胸狭隘，则难以做大，而且他会没完没了钻牛角尖；如果心存高远，高瞻远瞩，则根本无暇顾及鸡毛蒜皮的小事，更不屑于与人计较是非。

电视连续剧《天道》里，王志文塑造了一位亦佛亦魔、亦神亦鬼的超级高人丁元英。他去小摊吃早点的时候，先交了钱，吃完走的时候，老板娘叫住他“你还没交钱呢”。他一个字都没解释，接着拿钱给了她。旁边一人说“人家刚才给你钱了，你怎么又向人家要呢？”老板娘“唉，忙糊涂了，等明天再还给他。”但是丁元英不计较。为了区区小钱与人斤斤计较，那不是他的风格。对于他来说，要思考的是经济、金融等更高、更广阔的东西，与其与人唇枪舌战地争吵，不如将时间放到股市上、金融上，几分钟他可以入帐几百万、几千万。

因此，你的关注点在哪里，就是你事业成长的分界，每个人都有理顺思路的权衡过程。所以，放在目的论上，目标清晰，孰轻孰重，自然分晓。

如果你现在总是怨天忧人：我之所以婚姻不幸福、身体不健康，事业不顺利，都是因为当年我爹娘不够好，总是吵架，家里常常鸡飞狗跳，在那种环境长大，心情很郁闷，导致我现在的生活一团糟……将责任归咎为父母，并非担当之举，也非成长之道。古人云：“行有不得，反求诸己”。

原生家庭问题并不能主宰人的前途命运。马斯克的父亲现已八十高龄，依然不改渣男的习气。他小的时候，因为家暴，他母亲毅然离婚，独自带着他三兄弟生活，但马斯克不但没有因此沉沦，而且自强不息，拼搏不止，如今成长成为世界首富；创办了全球最大网上书店的亚马逊总裁杰夫贝佐斯，他父亲也是个资深渣男，四岁时母亲带他改嫁；伟大至圣先师孔子，三岁丧父；被尊为“亚圣”的孟子，也是三岁丧父；伟大的佛陀出生七天，母亲就去世了。

这些功德彪炳千秋的伟大圣贤、功成名就的大企业家，哪一个原生家庭好？你却因为一点点毛病就怨爹怨娘，不思进取，实不应该！为什么对父母怨声载道呢？自己逃避责任，不想担当，将所有不顺利的责任一古脑推给父母，不是一个真正想解决问题的正确态度。如果你不满足，可以立刻改变。人是可以改变的，而且很容易改变。不是需要准备好了才可以改变，而是当体就可以改。这就是“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

为什么有人经常生病？我发现长期生病的人都有个非常显明的特点：他极度缺爱。他可能用生病这种方法获得了他想要的爱，因而就会上瘾。我也发现，但凡总想为别人付出奉献的人，没有时间生病，因为他很忙，爱护别人、照顾别人成为生活的全部。

所以，当你想照顾别人的时候，你就有了照顾别人的资格和能力。当你希望被人照顾、被人疼爱，就有了被照顾、被疼爱的理由和条件。什么理由和条件？不顺、倒霉。你越倒霉，别人越怜爱。我们不评价谁对谁错，他从被需要、被关心、被疼爱这个角度说，他的病达到了他的目的，所以他是圆满的。但他自己可能不知道“我怎么这么倒霉，总是生病呢？”因为他自己没有理清自己的思路。我遇到很多这样的人，都是通过生病来达到某个目的。所以，以后看到某人生病，我们要洞察他通过生病达到了什么目的。

这就是果决定因。先设置了一个目标，如何达到目标呢？他会在他的生命历程、他的社会层次、他的年龄阶段、他的学术修养中、他的成长记忆中，就近找到能够达到这种目的方式。

针对这种现象，我对我的出家弟子、在家弟子，都有研究和关注，我发现，其实每个人此时此刻的当下，都圆满地达成了自己的目标要求。无论是他的事业发展、他的身体健康程度、他的表现模式、他的心理状态，正好圆满地满足了他此时此刻的需要，所以他是圆满的。倒霉的人，倒霉得圆满；发达的人，发达得圆满。理清这个思路之后，就会发现：如果你想自己很好，那就多利益别人，你就会越来越拥有利益别人的能力；你想让别人疼爱你，你就越来越具足被人疼爱的条件。所以，为什么越布施越富有？因为他的目的是想布施，他富足了，才有能力广行布施。想索取的人为什么越来越穷？因为贫穷，才具足索取的条件，如果富足，无法索取。

所以阿德勒说，人的一切行为、一切模式都在围绕着达成目标而运行。因此，每个人都有他设置的目的，或者想成佛、或者想发财、或者想生病，这个目标很多时候是自己潜意识的设置，不一定是自己有意识所为。

曾经看到一个报导，河北的一个女孩，家里姊妹好几个，因为她最小，母亲很疼她，都11岁了还不舍得让她干活。姐姐们看不惯、很生气，“得让她干点活，不干活怎么行？”姐姐和她大吵了一架，结果她一下子瘫倒了。多方求医但都无法康复，她母亲一直一把屎一把尿地照顾着她到20多岁。

后来，她母亲去世了，她的姐姐们承担了照顾她的责任。随着科技的发展，怕她自己在家不安全，家里就按装了个摄像头。她姐姐有一天在看摄像头的时候，惊奇地发现，家里没人的时候，她竟然自己从床上爬起来拿东西吃，吃完了，然后又去躺下。她在别人面前是瘫痪的，但是没人的时候，她自己能起来行走，与正常人无异。开始时她们怀疑这是幻觉，后来发现，不是幻觉，是真的。

曾经有一次，她姐姐从摄像里看她站起来，赶紧回到家里，开门看见她好好地站在床边，但她一看到姐姐，瞬间倒地又起不来了，她姐姐又把她抱到床上。姐姐们就去咨询心理学家、咨询医生，经过医生的全面检查，身体并没有毛病，但就是瘫痪。而且在人前时真的瘫痪无力，不是装的，但没人的时候，她自己偷着完好如初。

后来请教精神分析学家，专家的结论是，她通过瘫痪达到了逃避劳动的目的。后来，花费了很大的功夫进行医学治疗和心理调整，慢慢地她能直立起来行走了。

有人说，她这一辈子从十几岁到二三十岁，一直瘫痪在床，太痛苦、太不容易了。这只是你的感觉，对她来说是圆满的，已经达到了她想要的效果。那对别人是不是不公平？后来经过调查，她妈妈是个控制欲很强的人，尤其对这个小女儿特别的疼爱，从不舍得放手让她干活受累，很大了都愿意喂她吃饭、搂着她睡觉。其实她瘫痪了也达到了她妈妈的需求。什么需求？强烈的控制欲，终于可以一直控制着她、伺候着她。对她姐姐也是圆满的，因为她姐姐和她吵了一架后她就瘫痪了，所以她姐姐很自责，认为是自己的原因导致妹妹的瘫痪，为了弥补内在的缺憾和内疚，所以尽心尽力照顾她。其实一家人各自都达到了自己所需要的圆满。

由此反思，我们是不是也是有这种情况？一切都在围绕着目的而运行，前面所有的行为都是为了达到这个果，困此，果决定因。

果亦能改变因，如何改变呢？阿德勒的教法讲到，如果一个人小时候调皮捣蛋，不求上进，长大了吃喝嫖赌、不务正业，大家会说：“他从小就不是好东西，不学习，长大了自然没出息。”但如果他后来突然醒悟，努力拼搏，长大之后成就了一番事业，大家就说：“他从小就与众不同，虽然调皮但很聪明。”因此，他小时候调皮是好、是坏？不在于小时候的状态，而在于他长大之后的表现。“成王败寇”就是这个意思，一旦成功，他以前的经历全是帝王之气象，与众不同；但若失败，他所有的所作所为全归为心怀叵测的寇贼之举。所以果决定因，果也改变因。

所以，目的就是结果，你调整了目的，就能实现果改变因。如果你总是被人笑话、看不起，你希望改变这个因，好，你未来的时间全部放在努力学习成长上，好好发展，无论世间、出世间，你齐头并进，令他人刮目相看，曾经的贬低就是对你的激励。但如果你依然不思改变，不思进取，一直潦倒下去，那个贬低就是对你的压迫。是激励、还是压迫？是态度来决定，是果来证明。

大家明白了果决定因之后，如何设置后面的果，要理顺清楚。设置果，菩提心是最好的设置，效仿普贤菩萨，“我要实现菩提大愿，我要做自利利他的菩萨，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此愿力无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌！”

这是最香甜的果、最值得赞叹的目标、最高远弘大的规划，能量瞬间扬升，生命中的一切会因此而光彩灿烂，蓬勃升腾。所以，一定要把果设置得高高的、大大的、美美的、价值无边的。

第二， 课题分离（出离心）

课题分离是处理人际关系的关键理论，也是解决所有问题的最简单模式。因为每个人在团队中，都会有矛盾、有烦恼，如果你把烦恼联系起来，“剪不断，理还乱，别有一番滋味在心头”，所有的烦恼会乱七八糟拧成一个绳结，无法捋顺。

当年马其顿亚历山大帝进兵小亚细亚，并占领了弗吉尼亚城。他进城后的第一件事就是直奔城中的宙斯神殿，希望了却自己的一桩夙愿。几百年来，这座神殿中一直供奉着一辆古老的战车。传说在几百年前，弗吉尼亚的戈迪亚斯王在战车上系了一个复杂的绳结，并宣告谁能解开它，谁就会成为亚细亚王。自此以后，无数的国王、智者、能工巧匠为之殚精竭虑，却毫无头绪，无人能将其打开。

亚历山大驻足在这个绳结前许久许久，甚至连绳头都找不着，他沮丧万分，不得不佩服戈迪亚斯王的智慧。就在他即将转身离去的时候，他忽然想到：为什么一定要遵循常规，为什么不用自己的方式来解开绳结呢？！于是，亚历山大拔出佩剑，对准绳结，狠狠地把绳结劈成了两半。这个难到了无数人的百年难解之结，就这样轻易的被解开了。

同样，你想解开紧紧拧成一股的绳子不容易，但你把它剪得一块块、一截截的，它就自然直了，扣自然开了。因此，人生的烦恼也是如此，如果你把烦恼归咎于陈年往事，会永无解决的可能。你不要把它拉得那么长，而是立足于每个当下，根本毫无乱象。

无数的课题组成了人生，当你把课题分离，单独立题，就不会追前顾后地纠结。你现在把前面的、后面的拧在了一起，就像身体的肿瘤一步步恶化，导致影响生命的质量。因此，前面的让它过去，后面的不想，当下就事论事，烦恼即刻烟消云散。

如果因为别人看你一眼，你立刻生起疑心“他眼神不友好，为什么这么看我？是不是上次分发物品，我给别人没给他，他记仇了。”这样就把事情弄麻烦了。你分开认知，那事过去了，他现在看我一眼，只是看了一眼而已，什么事都没有。走在路上互相你看我一眼，我看你一眼，是正常之事，没什么大惊小怪的。

因为你把过去的、未来的都拧在一起，前因后果复杂化，才纠结、才烦恼。你把它单独取出，眼前就事论事，反倒没什么大事，烦恼就解决了，彼此都得到了自由。

所以这叫课题分离。课题就是我们人生经历的人情和事件，课题分离是处理人际关系的关键理论。在阿德勒看来，人所有的困扰都来自人际关系，例如嫉妒、自卑、逃避等，都来自人和人的比较。你要就事论事，不和过去比较，不和未来比较，不和他人比较。因此，课题分离也意味着独立，独立不会加剧人和人之间的隔离。真正让关系产生隔离和疏远的，恰恰是含混的共生和浆糊逻辑。

所以，杨绛先生曾经说过一句话：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现：人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容；我们曾如此期盼外界的认可，到最后才知道：世界是自己的，与他人毫无关系。”这也是课题分离的一种解读。

你若把他人的东西硬拉到你自己的觉知世界里，就把你搅扰了。所以，要分清楚别人的事和自己的事，别人的情感和自己的情感。若拧在一起，全世界都是乱的。若就事论事，每一段都是直的。

第三，共同体感觉（菩提心）

每个人的内心深处，都希望自己能成为一个群体里非常关键的重要一部分，既然有这个向往，就不要坐享其成等着人家给你机会，自己要主动为之去努力，这就是菩提心。

共同体感觉就是，每个人都希望在团队中拥有一定的价值和重要性。但当达不到的时候，就会焦虑，想拥有的过程中也会纠结，干多了，感觉吃亏；干少了，觉得不好意思，患得患失，心绪复杂。既然如此，你就立足本位，专心致志地努力就好，而不要为了做给某个人看，人前一套，人后一套。就像有很多人干活为了给师父看，看到师父在，就老老实实卖力地做，师父走了，马上坐下不干了，也有的在单位里做给领导看。都是因为“小我”的造作驿动。《圆觉经》云：“末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。”

一定记住，团队不是某个人的，它是整体的。因此，你在团队里所做的任何贡献都是你的菩提道业，也都是你成长的功德。所以，要端正心态：我是为了成就功德而做，不是为了某个人。《道德经》云：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”日积月累，功德渐增，在团队中有了成长的积累，你的重要性自然会渐渐凸显，这就是菩提心的落地践行。此时，你会由烦恼转为菩提，由焦虑转为和平。

所以，阿德勒的三大理论；课题分开、共同体感觉、目的论，就是佛教的三主要道：出离心、菩提心、空性正见。

这是从第一性原理、大道至简的角度对事物所做的分析。接着我们再回到修行这个概念上，我写了一首道歌《起点即是终点》：

要认知到起点就是终点。我们一般认为，两点之间，直线距离最近，而在佛教的角度说，直线距离并不是最近，重合才是最近。就像印度的一个图腾，蛇头咬着蛇尾，首尾相接，代表一个闭环，起点即是终点。

什么意思呢？比如，佛陀在出家前贵为太子，在帝王之师的教导下，学习了婆罗门教的种种文化知识以及礼、乐、射、御、书、数等各种技能。为了寻求解脱之道，毅然放下荣华富贵出家修行。出家之后经过六年的苦行，四处参访，最后在菩提树下悟道成佛。那么，我们如果想成佛，依教奉行，与他重合就行，不需要再沿着佛陀的脚步走一遍。根本无法复制，佛陀出生七天母亲就去世了，现在咱都60了，母亲还健健康康的，你如何去复原他的路？

所以，不是要你走他的路，而是你要与他重合。如何重合？他所证悟的智慧，你完整接纳过来就好。他觉醒了什么？缘起性空，好，你依照缘起性空原理直接观照和运用就好！缘起性空什么意思？三藏十二部讲得鞭辟入里，清晰透彻，你逐字逐句深入学习就会明白。就像王思聪要想成为亿万富翁，太容易了，直接继承父亲王健林的财产就行。就是如此简单。这也是量子纠缠、上师瑜伽、子母光明会。

《楞严经》中，观世音菩萨跟随观世音如来修学，观世音菩萨就是观世音如来的因；观世音如来就是观世音菩萨的果。然后在这个基础上，观世音菩萨以观世音如来的果为因，蛇头咬着蛇尾，因赅果海，果彻因源，于是，修成正果。

须知：起点在何处，终点便在何处。这就是“根道果”的究竟之法。明了了起点的人，必能安住于终点，也自然知道当下是怎么一回事，所以也就不再有死亡和轮回的苦难。

这就是我们与佛的差别，最初没有人告诉他缘起性空的道理，所以他自己苦修而证悟。我们现在为什么说值遇佛陀是莫大的福报？因为我们不必再重走他那段痛苦、艰难的成长之路，直接将他的证悟之果拿过来做为我们的因，就像我们不必种苹果树，就能吃到香甜可口的苹果。以果地觉为因地心，“一悟即至佛地”。

因此“起点就是终点”，我们的起点就是佛的终点。释迦牟尼佛在无量久远劫之前曾做大悲菩萨，发了五百大愿，要在娑婆世界五浊恶世人寿百岁的时候，示现在这个世间拯救众生，于是示现八相成道，最后成佛。为令众生开示悟入佛之知见，从无明大梦中醒过来，继而说法四十九年，将自己发现的真理对世人毫无保留，和盘托出。

三藏十二部经典浩瀚，你若想要，从网上可以下载完整的电子版。我们现在就是站在佛的肩上，我们没有智慧，但是接纳了佛的智慧，我们就有了智慧。就像王思聪没有钱，但他继承了父亲王健林的财产，他就成了亿万富豪。因此，富二代发财，不必犯愁；官二代当官，顺理成章；佛二代成佛，如探囊取物。

我们虽然不是巨人，但站在巨人肩上，我们就与巨人一样高瞻远瞩；虽然不是圣人，但我们接纳了圣人的智慧，就具有了圣人“心包太虚，量周沙界”的能量。所以，人不能什么事都自己扛，要学会借力用力，借力发力，我们接纳了圣人的智慧，就能减少生命成本，提高修行效率，增加幸福指数。

很多人说“道理我懂，但却做不到。”有什么做不到的？你没有做不到，你只是没有认识到而已。例如，你认为佛的功德无量，高山仰止，但你的功德也不容小觑。师父收到你的红包，这不也是你的功德吗？难道只有出家才算功德？你出钱供僧供斋，出钱建设寺院，凭什么说我有功德、你没有功德？所以，一定要清楚，你出钱，我出力，精心维护着三宝道场，“财法二施，等无差别”，咱们功德平等。包括你在世间出的力也不少，你是世界大家庭中非常重要的一环。要认知到你不可思议，你在你的工作岗位上默默无闻奉献了一生，那不是功德吗？如果是农民，你种地养活全世界，这不是功德吗？

你每时每刻爱着这片国土、爱着这个国家的人民。你呼出的废气，滋养了草木植被；你身体的排泄物，供养了稻谷庄稼；你在家里孝敬着老人，教育着孩子，你活着，父母就是安心的；你工作照章纳税，养活了国家，养活了军队。因此，你只要活着，对你的家庭、对国家，就是无尽的功德；你是个佛子，你活着，佛教就多一条宝贵的命脉；如果你死了，往生净土，也一样功德无量。所以，无论你是死是活，无论你从事工、农、商、学、兵、干、僧，哪个职业，你都功德无量，一点都不逊于佛，只是你没有认识到那就是功德而已。

有人说“但我依旧烦恼。”烦恼是虚幻之物，不是真的。有人烦恼，师父和他聊一聊，就不烦恼了，说明那个烦恼是个假象。如果它是真的，你再怎么聊，也不会聊没有了。就像你说“师父，我的耳朵太小！”我跟你聊一聊就能变大了吗？没有，耳朵还是那个耳朵。但为什么你来的时候烦恼，我跟你聊一聊，你的烦恼就消失了呢？因为烦恼是个假象！你自己和自己聊一聊，也会聊没有了！所以，烦恼不真实存在，是你误认为它存在，“空实无花，病者妄执”。甚至不要理它，它爱来不来，“但自无心于万物，何妨万物常围绕”。

今天有居士说：“师父，我总是妄念重重。”他希望我教他没有妄念的方法。我说：“妄念多，怎么了？”“妄念多不是不好啊？”妄念不好，不好又怎么了？能奈你何？妄念就是妄念，根本不是真的。很多人说“我要把妄念打败！”纯属胡说八道，妄念是虚假的，你在虚假上作文章，还是虚假，“断除妄想重增病，趋向真如亦是邪。”

《圆觉经》云：“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空花，灭于虚空，不可说言有定灭处。”所以，烦恼、妄念，你不必打，根本无处下手。怎么办呢？烦恼就像天上的乌云，我们的心性就像万里晴空，乌云总会出现，也会自动消失，因为它生灭无常。“飘风不终朝，骤雨不终日”。

就像过去民间对自然现象不了解，把月食现象叫做“天狗吃月亮”，不少地方还流传着敲锣打鼓、燃放爆竹赶跑天狗的习俗。看到月亮出来了，就认为是大众敲锣打鼓的功劳，其实你不赶，月蚀也会自己消失。

天上的云彩与我们心中的妄念一样，来无影，去无踪。什么时候没有妄念？死了就没有了。只要活着，必有妄念！怎么办？你不跟着妄念跑就行，“当处出生，随处灭尽”，它自己就会隐没不现。为什么？因为一切现象都是无常生灭。而晴空是永恒的，即使有短暂的乌云遮挡，也丝毫不受任何污染。

因此，你不要把心思放在无常的生灭上，你要放在永恒的涅槃上。乌云如同轮回，晴空如同涅槃，涅槃与轮回如同手心手背，一体同在。你若关注乌云，就是在涅槃中承受轮回之苦；你若把心思放在晴空上，就是在轮回中体验涅槃之乐。

所以，“不怕念起，就怕觉迟”，不追随妄念漂泊。如果乌云走，你也跟着走，穷追不舍，就是作茧自缚，自找麻烦。你不要搭理它，安住于不生不灭真如自性，一念契入真如实相，就是妄想流转的终结和智慧的开端。六祖云；“故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。‘

“此地即是彼岸”，“净土”有两个层面含义：一是无量佛国净土，二是心性净土。当下就有心性净土，六祖云：“能净即释迦，平直即弥陀”，你本来就在净土之中，你要做的是，体验到净土的感觉。如何体验？深入经藏，智慧如海。天地万物就是诸佛的身密，一切音声都是诸佛的语密，你生起的每一个思想念头都是诸佛的意密。“贪、瞋、痴”同为佛性之喜乐、忿怒、寂静本尊。

电影《心灵奇旅》里有段台词：我听到一条关于鱼的故事，一条小鱼游到老鱼身边，问：“我要找到他们称之为海洋的东西 。”老鱼说：“可是你现在就在海洋里啊”我们一直在追求一个叫大海的东西，其实我们一直就在大海之中。“水流元在海，月落不离天。”《楞严经》云：“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”

“方便即是究竟”，你现在的工作，就是八万四千法门之一；你现在所处的位置，就是菩提莲花宝座。认出你现在位置的菩提宝座，认出你现在的工作、生活就是八万四千法门之一，无处不是道场，不需要好高骛远，追慕其他。《维摩诘经》云：“菩萨若应诸波罗蜜，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。”

“烦恼具足菩提”，很多人认为“烦恼即菩提”的意思是“把烦恼解决了，然后菩提就出来了”。不！从究竟了义说，你现在的烦恼其实就是菩提。菩提是什么？是“觉”，你现在的烦恼就是“觉”。觉什么呢？觉知到自己需要改变了，应该成长了。为什么烦恼？因为捕捉到潜伏的危机，发现了成长的必须，所以，烦恼即是觉，即是菩提。六祖云：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”

有人说“我看到蛇害怕。”这就是觉，就是菩提！蛇身上有毒，会咬死你，你若不怕它，不是犯傻吗？你看到别人打架，腿吓得哆嗦，这就是觉，你适合和平，不适合争斗。也有人说“一看到打架，我就热血沸腾！就想参与！”好啊，这也是觉，你适合做无畏的勇士。

《维摩诘经》云：“一切烦恼，为如来种”。因此，你的纠结、你的烦恼、你的焦虑，都是觉，你只是没有认出来。你觉知到自己存在不足，需要进一步完善和成长，所以，不是单纯消灭焦虑，而是督促你成长，或者事业成长，或者人际成长，总之，所有的缝隙都是阳光照进来的地方，你焦虑的点就是你的成长之处。所以，没有没用的东西。

当年，印度医祖耆婆尊者的老师给他布置的第一个作业，要求他去找一个不能做药的东西。于是他四处寻寻觅觅，踏遍山山水水，期间查阅了无数医典，半年后他向师父汇报：“我发现这个世间所有的东西都可以做药。”他师父说：“你的药学已成。”

那么，如果你现在去找一件不能成佛的事，找一件不是修行的事，半年后你一定会发现，没有什么事不是修行的。六祖云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”

所以，为什么当年禅宗祖师死参话头“什么是佛性”，抱住一个话头，如灵猫捕鼠一般，紧盯不放，任何事物都架不住这个参，总有一天会光照大千，彻见本来。这就叫“制心一处，无事不办”。可以参“什么是佛性”，也可以参“什么不是佛性”，都可以。

过去很多禅宗祖师参得很有戏剧性。有位祖师每天参：哪是我的自性呢？身体是我的自性？不对呀，身体会死，自性是不会死的呀？……一直参得饭不思茶不想，迷迷糊糊，参了一两年，疯疯癫癫的，别人和他说话，他也不理会，继续参：哪是我的自性呢？都称他疯和尚！

后来，迷迷糊糊参到一个集市上。这时正巧有个卖猪肉的屠夫，有人说：我要瘦肉，不要肥的。有人说：我要肥的，不要瘦的。也有人和卖肉的吵，这个说，要瘦的怎么给我肥的？那个说，要肥的怎么给我瘦的？吵吵嚷嚷中，气得屠夫把刀往桌子上“啪”一拍，大吼一声：吵什么，肥肉瘦肉不都是肉吗？！

和尚这时还在参：“哪是我的自性呢？”忽然听到卖肉的一声怒吼，肥肉瘦肉不都是肉吗?!他豁然开悟：是啊，外面的、里面的、情与无情，不都是我的法身自性嘛！他赶紧给屠户顶礼膜拜，把他吓一跳。后来，这位法师给自己改名叫“屠子”，人称“屠子和尚”，就是屠户的弟子。

耆婆尊者说，世间一切都可以做药。那么，一切世出世间的行业，都是八万四千法门之一，都是道行，都是修行，都是菩提。情与无情，同圆种智，一切众生都本具佛性。认知到这一点，你就心中了然，并不是理了光头、穿上道袍才叫修行。你的行住坐卧、生活工作、交际应酬，本身就是在修行，本身就是在做功德，你自性功德不比佛少任何一点，佛性在佛不增，在凡不减，只是你没有认出来而已。因此，我们努力听经闻法、深入研究教典，其实是令我们认出自己的本有家珍，不是创造你没有的，创造出来是生灭法，而我们本有的清净佛性不生不灭，不增不减，无智亦无得。要认知到这一点。

所以，“众生即是诸佛，轮回本来涅槃”。轮回和涅槃就像阴阳太极图，一体不二，合二为一。涅槃是体，轮回是用，以体起用，摄用归体，体用一如。就像树根巍然不动，如同涅槃，是体；树叶生生灭灭，如同轮回，是用。因此，树叶的轮回和树根的涅槃一体不二。涅槃中有轮回，轮回中有涅槃，两者是不二法门。当你把心放到树根（涅槃）上，树叶落了，你也不会忧伤，因为春去秋来，一荣一枯，是道法自然，春暖花开的时候，它还会重现生机，因为轮回一直在涅槃之中。

如果你对此认识不到，看到“满地黄花堆积，憔悴损”，则凄凄惨惨戚戚。你忽略了树叶的轮回和无常并不影响树根的涅槃和永恒。同样，当你把心放在树根的涅槃、永恒的时候，树叶的一荣一枯、生长凋零其实都是美不胜收的人间风景，都是放光动地的生机盎然。所以，动中有不动，生灭中有不生灭，就是指这个含义。包括在座的各位，只是会显现出生和死亡，但本质上，我们的心性不来不去，不生不灭，“生则决定生，去则实不去”。

所以，由此岸到彼岸，最近的不是直线距离，而是此岸重合于彼岸，此地即是彼岸。“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”。即使你想飞到印度去拜灵山，现在因疫情防控也难以成行，航空都已熔断。但是要记住，在你心性中自有灵山，“灵山只在汝心头”，你有自性之灵山，灵山就是指你的清净佛性。不必跑到印度，在你当下就有，你要做的是：认出来。六祖斩钉截铁地告诉我们：“汝等自心是佛，更莫狐疑。”因此，要敢于荷担，不要总是认识不到自己本具。

如果一个人拿自己的特长和别人的短处相比，就会狂妄自大；如果总以自己的不足去和别人的长处比，就会自甘卑微。狂妄和卑微，都非中道。每个人在这个世间都是独一无二的存在，都是私家定制，都有其隐藏的精华，没有任何的可比性，也不必要相比。如果一只鸟和鱼比飞翔，鸟就很狂妄；如果鱼和鸟比游泳，鱼就会对鸟不屑一顾“连个猛子都不会扎。”都不对！鸟的飞翔和鱼的遨游，是同等的。就像相声“五官争功”，五官都是平等的，它的组合就叫完美，哪一个单独拿出来都不成器，不必相互比较，你独一无二，佛陀也独一无二。

所以，佛的功德在于发现佛法，讲解佛法；祖师的功德在于继承佛法、弘扬佛法；你的功德在于维护世间，继承佛法。大家要知道各自的功用，春兰秋菊，各有所长，各有千秋，不必强行比较。

《心经》云：“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，“空”是指空性。空性就是涅槃，就是真如，就是如来藏，就是圆满，就是准提，就是清净，就是周遍一切。空性不是没有，而是万有。“何其自性，能生万法”。本质“本来无一物”，但随缘显化万有，所以，万有就是空性的表达。无常也是空性的表达，因果也是空性的表达，天地万物、芸芸众生都是空性的表达。所以，不要把空性理解为没有。空性是万有，是无限的可能性，是无限的视角。

当你用上帝的视角来看，这个世界毫无差别。《圆觉经》云：“一切障碍，即究竟觉，得念失念，无非解脱，成法破法，皆名涅槃，智慧愚痴，通为般若，菩萨外道所成就法，同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性，地狱天宫，皆为净土，有性无性，齐成佛道，一切烦恼，毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。”

我们常常自己分别，“同学中，某某现在千万富翁了。”这是站在你的视角看。你有没有看到，他可能有不如你的地方？例如，他忙得不可开交，不如你休闲舒坦。他也不如你毫无风险，你穷的叮当叮当的，税务局也不查你，工商局也不找你，为什么？你没有相关的业务。他虽然千万富翁，税务局在想办法查他，工商局也找他，员工也靠他养。虽然风光无限，却也压力山大。因此，各有各的乐，各有各的苦，各有各的难，各有各的成长模式，不必相提并论。

对于我们每个人，这个世界就是个元宇宙、就是个“剧本杀”。在上一度空间里每个人都选择了一个剧本角色，就像上台演戏，“我演皇帝”、“我演乞丐”、“我演将军”、“我演小偷”…… 人生大舞台，生旦净末丑，没有分谁是主角、谁是配角，你是你的主角，但你不是社会的主角，但每个人在自己的世界里都是独一无二的主角，都是平等的，只是各自角色不同，这叫“剧本杀”。每个人都有自己的装备，这个身体就是我们的装备，我们就在这里扮演好自己的角色，投入地玩一场游戏，没有成功和失败，不存在荣誉和屈辱，不必炫耀和隐藏，无须造作和取舍。当你认知到自己适合哪个角色、去做什么的时候，其实也不累，也不苦，也会永远成长。自己拧巴就会累、就会苦，其实累都是累在心里的不甘，苦在心里纠结。

人是个社会型的存在，社会结构最重要的组成部分是地位、角色、群体和制度。像蚂蚁就是典型的社会性群体。蚂蚁的分工有五类：蚁后、雌蚁、雄蚁、工蚁、兵蚁，分工非常明确，蚁后、雄蚁及雌蚁一般负责繁育，蚁后还会管理蚁群，工蚁负责寻找粮食，兵蚁主要负责保家卫国、保护蚁巢。该干嘛的干嘛，与生俱来的明确分工，一生出就锁定身份，像兵蚁天生就是兵蚁，永远变不成工蚁，不会想“我努力之后，提拔变成工蚁”。

至于那只工蚁成长了、那只兵蚁提升了等等，放在我们的角度来看真无所谓。同样，站在上帝的视角看芸芸众生的时候，我们的那些种种纠结都不叫纠结，都是无伤大雅的没事找事，为赋新词的庸人自扰。当对此有了清晰认知，也就无所谓高尚与卑微的区别，一切变得简单，演好自己的角色，过好自己的生活，走好自己的路，在该成长的时候，不要忘了成长，在该努力的时候，不要忘了努力，车到山前必有路，一切都会迎刃而解。有人总是烦恼不断，有什么方法、有什么窍诀可以不烦恼呢？烦恼显现，一定是提醒你该成长了。因此，何以解忧？唯有成长。所有的处世技巧在心灵持续成长面前，都不值一提，都可以忽略不计。

以前看过一部李安导演的印度电影《少年派的奇幻漂流》，少年派遇到一次海难，家人全部丧生，少年与一只孟加拉虎在海上漂泊，过程中漂流到一个小岛上，食物充足，风景如画，美轮美奂，甚至不想离开。但他在花中看到人的一副牙齿，发现了吃人水、吃人树，原来这是个“食人岛”，白天给你的美好，晚上就会夺回去。牙齿给了他提醒，他知道这并非自己的终极目标，于是与老虎继续前行，最终安全登岸。

因此，当我们还没有到达究竟的涅槃时，生命中总有一些消息、总有一些事件来提醒我们：这里只是沿途风景，不要逡巡不前，停下前行的脚步。你可以慢，但不能站，要抖擞精神，继续前行。生命中之所以总会产生烦恼，或者总发生令我们烦恼的事件，在某种意义上是提醒我们：未及终点，仍需成长。因此，对于志求解脱的修道人来说，当下的每一件事，都是我们修出离心和菩提心的最佳对境。当前的每一位生命，都是为加持我们早日成就道业而示现的佛陀。

有人说“我不想成长，我很快乐。”这只是沿途风景，虽然舒适惬意但还不是终点。就像万里长征，还没到达延安，中间找了个条件比较好的地方，吃点儿食物补充一下，休憩片刻，但不是终极目标，还要继续前行。所以“烦恼即是菩提”的深意也在于此，烦恼其实令我们觉知到自己的不足和无力，觉知到自己还不够强大，不能懈怠，还要继续前行，所以，烦恼是智慧，烦恼是菩提。

为什么说“色、受、想、行、识”五蕴即是空。佛教中，把空和证悟空性列为终极的、无上的、最高目标，“无上正等正觉”是什么？就是证悟空性。因此，色、受、想、行、识就是空，意思就是，色、受、想、行、识就是终极目标，就是五智，就是五佛，就是无上正等正觉，你唯一要做到的是：认出它是无上正等正觉。所以，空，不要想成什么都没有，而是佛教所说的最高境界。

所有一切教法，我们都要回到《心经》，《心经》就是般若智慧，万法之核心，诸佛之心髓，是一切行门的归宿。虽然只有两百六十余字，但是它展开就是三藏十二部，就是八万四千法门；同样，三藏十二部、八万四千法门汇集起来就是一部《心经》，《心经》就是终极了义、究竟圆满之教法。

《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这里前行和后退是一回事。观自在菩萨是谁？不要只认为是观世音菩萨，当你能观照到本具自在的时候，你就是观自在菩萨。所有证得自在解脱之幸福的、现证净土的人，都是观自在菩萨。

我们凡夫的感受是什么呢？苦厄。什么叫苦厄？烦恼、纠结、痛苦、无明。如何解决这一切苦厄呢？只要“照见五蕴皆空”就解决了。因为你的烦恼来源于“色、受、想、行、识”五蕴。色，你看到的；受，你感受到的；想，你的思维；行，你思维的相续；识，你的认知。你照见这些烦恼就是为你量身定制的匹配模式，就是无上正等正觉，就是你的最佳状态，就行。所以，五蕴皆空，并不仅仅是五蕴不真实、不存在，而是：五蕴就是最高状态，就是如来藏性，就是妙明真心，就是一真法界。

好多人对此理解不透，“这就是最高？人家当国王，锦衣玉食，我现在只是普通工人，挣点辛苦钱，可怜巴巴。”你认为你当小工人、挣辛苦钱不好吗？但这是你上一个维度选择的“剧本杀”角色，因为这个小工人最适合你。为什么呢？让你当将军，你不敢下手杀人；让你当国王治理国家，你能力不够；让你当和尚，你不愿意；让你当厂长，管理上千人，你不熟悉业务。所以，以你的思想高度、你的人生经历、你最初的选择，这其实是你最匹配的生活，最适合的角色。做厂长的看似风光无限，但天天要陪着银行吃饭，要应付上级检查，要筹集员工工资……愁的大把掉头发。你虽然工资不多，但足以养家；虽然房子不大，但足以安身。此时此刻的状态最适合你，你认识到这一点，就是“照见五蕴皆空”。

你羡慕美国很好，但你若去了，可能吃不上饭，所以中国最适合你。你也不必羡慕别人的老公高富帅，他朝三暮四，你降不住他，他会找一堆妹妹气死你。你的老公虽然老实没本事，但正好与你般配。就像螺丝和螺丝帽，不要羡慕大螺丝帽，你拿来套不上，你与现在的老公正好丝丝入扣，刚刚好。你羡慕人家的孩子考清华、北大，但大多毕业去了国外，老了都没人陪他，你的孩子虽然只考了个二本，但毕业了在身边陪着你，给你养老。你愿意孩子守在身边，不愿意他跑到国外。所以，一切都刚刚好。世界如此圆满。该去的去了，该来的来了，该发生的发生了，不该有的都没有。一切都是刚刚好，多一点，你也接不住；少一点，你也不够。你希望自己好一点，也可以，怎么能好？学习成长。

五蕴即是五智。五蕴皆空的意思就是五蕴皆五智，众生的五蕴即是诸佛的五智，所以，空，不是没有，而是至高无上，是无上正等正觉，证悟空性就是证悟至高的真理。你现在的五蕴就是佛的五智，你需要做的，不是要怎么修出来，而是你认出来，不需要修，“道不需修，但莫染污”，你现在只是妄想执著遮蔽了而已。《楞严经》云：“歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证。”

“照见五蕴皆空”，如何照见？回光返照，莫向外求，回到自身、自心来觉知。这个“照”就是般若慧的意思，从般若认出来。怎么能照见五蕴皆空？怎么知道自己的五蕴当体就是五智呢？你要修行“甚深般若波罗蜜多”，般若，就是智慧。怎么就有智慧呢？佛经就是智慧，“开悟的楞严，成佛的法华，富贵的华严”，深入经藏，智慧如海。

所以“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，把所有的佛法都解释得淋漓尽致。因此，唯一关键之处是，你对“空”要有正确的认知，从法身来说，空就是法身，五蕴就是你的法身，“扑落非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身”。

五蕴如同树叶，空如同树根，你看到树叶就知道树根，看到树叶活着，就知道树根活着，这叫比量。修行就讲究现量、比量、圣言量。现量是你现在就看见的，比量是你通过看见的能够知道看不见的。修行最快的模式是什么？相信圣言量。什么叫圣言量？佛所说的就是圣言量，你相信佛的教言，拿过来你就成佛！

所以，王思聪继承王健林的财产，当下就是亿万富豪。你现在是个佛二代，只要相信圣言量，“一悟即至佛地”，与佛比肩。“那我不大相信。”你相信就行了！“我怎么就相信了呢？”读《楞严经》，读了之后，自会领略到那种浩然大气、广博玄妙、超凡绝伦的无边智慧海。

《楞严经》自古公认为“佛法百科全书”，含有诸多深奥的佛法义理和修持法门，彰显了佛法的无边大智慧，素来有“自从一读《楞严经》后，不看人间糟粕书”的赞誉。那种缜密的逻辑、广阔的思维、细密的剖析、圆融的境界，以及文辞的那种精美、那种雅致，令人读之而唇齿留香，叹为观止。很多学者不相信佛法，但是当读了《楞严经》之后，立刻赞不绝口，膜拜得五体投地。因此，学了你就知道，《楞严经》不是讲佛的境界，而是讲你现在就有的境界，找出你的自家宝藏，发现你的本有家珍。

因此，《心经》第一句其实就把所有的教法的密意全都解读了，没有其它了。中间咱不讲，都是指那个含义。

“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”“是诸法空相”，“法”是什么？是指一切现象的意思。这个世间的一切现象，就是空相。空相是什么？涅槃相。所以，你见闻觉知的这个世界的一切色相、一切现象就是涅槃之相，就是无上正等正觉。这个无上正等正觉，不生不灭，不是在佛那里生了，在我们这里灭了，不是；不垢不净，不是在我们这里脏，在佛那里净，不是；不增不减，佛那里也没有增加，我们这里从来也没有减少。唯一的问题，是你不知道。

后面“无智亦无得。”永远记住，修行不是让你增加了什么，是你本自具足。如果是增加了什么，叫生灭法；你本来就有的，才叫不生不灭法，所以说“无智亦无得”。因此，如果有人说“我通过修行，我悟了个什么，我得了个什么。”禅宗祖师都会严厉棒喝他、揍他。

所以，一个人什么时候真正就进入状态了呢？不炫了，不吹了，其实当真正认知到“无智亦无得”，他就不炫了，因为真没什么可炫的，因为认识到，心、佛、众生三无差别。真正开悟，会发现没有一个所谓的“悟”要开。憨山大师开悟后作了一偈：“死生昼夜，水流花谢；今日乃知，鼻孔向下。”其实修行和学佛不是要获得什么，而是显发我本具的一切，这叫“无智亦无得”。

“以无所得故”，因为知道了无所得，“菩提萨多”，就是菩萨，就觉有情的意思。“依般若波罗蜜多故”，依智慧而成就的缘故。“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”当知道“我不是要增加个什么，也不是除去什么”，人就没有那么多牵挂了，就能活在当下，就能心无挂碍。因为没有挂碍，就没有恐怖。恐怖包含着对未来的焦虑、对过去的内疚、遗憾、怨气等。

当你能回到当下，当你认知到一切不增不减、一切本具的时候，你就无有恐怖了。无有恐怖了，就能远离颠倒梦想。什么叫颠倒梦想？就是总不忘过去之事，总惦记未来之事，都是颠倒梦想。认知到“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，心就平静了、和平了、无诤了，此时就能在轮回中体悟到究竟涅槃。涅槃不是死亡，而是究竟解脱状态。

当你安住在涅槃上的时候，就能静观天外云卷云舒，闲看庭前花开花谢，“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”，把花开花谢、云卷云舒视为生命之生机盎然，视为世间之无尽精彩。否则，就会患得患失，伤春悲秋。就像林黛玉，落花也流泪，云来了也伤感；就像哭婆，下雨了也哭，晴天了也哭。

“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”三世诸佛，就是过去、现在、未来的佛，包括我们都是未来佛，所以三世诸佛中包含着我们。我们怎么得无上正等正觉？“依般若波罗蜜多故”，依靠般若智慧。六祖云：“摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”般若智慧怎么来？就在《楞严经》、《法华经》，以及《大般若经》、《华严经》、《六祖坛经》等经典之中，这些智慧好处是，拿过来就可以用，如同一餐饕餮盛宴，你大块朵颐地尽情享受就好。

“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。” 所以，空性正见、般若智慧，“是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚”。此咒就不单纯是咒语了，是“总持”的意思。般若智慧总持一切教法，明了了般若就是大神咒、就是大明咒，是无上咒，是无等等咒。

所以，般若慧“能除一切苦，真实不虚”，般若就是最高的教法，是最好的教法，能够解决我们所有的苦难，消融我们所有的挂碍，真实不虚。佛在这里怕大家心存疑惑，特意给我们一个定心丸而强调“真实不虚”。

“即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，就是“快去，快去，到达彼岸，带着大家一起到达彼岸，成就究竟圆满。” 也就是我们儒家文化《大学》所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”

“揭谛揭谛”，就是“快去，快去。”快去干什么？

“波罗揭谛”就是到达彼岸，就是“在明明德”。

“波罗僧揭谛”，就是“在亲民”，亲民是什么意思？传播真理智慧，广利大众。

“菩提萨婆诃”，菩提，是觉的意思，“萨婆诃”就是到彼岸的意思，就是究竟圆满、究竟成就。这是倒装句，其实是究竟成就菩提的意思。为什么要究竟成就菩提、还要去“波罗僧揭谛”引领大众呢？因为自觉觉他、觉行圆满才是佛。自觉了，是小乘；再去觉他，是菩萨乘；觉行圆满，才是佛。儒家的“止于至善”，“至善”可以理解为我们所说的“成佛”。

所以，我们发现了真理，不能自己独享，“独乐乐不如众乐乐”，要去传灯，要去推广，要多多劝进行者，引领大众一起来成长，一起来修学，要让佛法久传，让所有一切有情都能受益。这就是“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”。

南无阿弥陀佛！

2022.10.19于东营茅棚

清净音闻小组根据录音笔录

附本文笔录者：明翼、净月、智勇、安然、真彩、利生、鲁宁、净意

校对整理：明翼、文智