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开示讲记 · 第 31 讲

大准提现证

𑖤𑖲
释清净

现证大准提

今天我们来探讨一下“现证大准提”。

首先了解一下“现证大准提”这五个字的含义。“现证”是现世证悟、现在证得的意思。“祈求准提尊,赐予大加持,正觉菩提道,此一身成就。”很多人修法是为了来世解脱,如净土宗一心念佛,追求临终往生极乐,“待得见弥陀,何愁不开悟?”也有的积累善缘和福德资粮,祈求未来世证悟。而准提法是追求现世证悟、当下证得。

大准提的“大”是广大,“究竟如虚空,广大无边际”,表示尊崇、广阔、至高、无上的含义,也代表着佛性、法身,六祖云:“何名摩诃?摩诃是大。心量广大,犹如虚空,无有边畔,亦无方圆大小,亦非青黄赤白,亦无上下长短,亦无瞋无喜,无是无非,无善无恶,无有头尾。诸佛刹土,尽同虚空。世人妙性本空,无有一法可得。自性真空,亦复如是。”它绝待圆融,超越一切对待之法,超越语言概念,一切都不是它,但一切都是它的显现。

“准提”是清净的意思,也叫圆满、也叫光明,都是指佛性的品质。佛性的品质本身代表着佛性的广大、圆满、无所不在、真如、实相等含义。所以,“清净”是对实相的表述。在藏地有大圆满修法,大圆满就是大准提、大手印。手印是什么呢?手印代表坛城,外坛城、内坛城。手印就是内坛城,坛城无所不在,无处不在,无时不在,周遍一切,也是指佛性的品质和显现。还有“大中观”的中观体系,中观就是中道正见,也叫空性正见,也叫般若慧,是指大智慧。华严体系叫“大方广”,“大”是广大、无量;“方”是指规矩、道路;“广”是无所不在,周遍十方。体现出法身、报身、化身,三身的差别,也叫体、相、用。

体,是法身,“体空相明用周遍”。体是空性的,空性是无所不在,心行处灭,言语道断,离四句,绝百非,我们已知的语言概念无法涵其广、绘其美、触其峰,“吾心似秋月,碧潭清皎洁;列物堪比伦,教我如何说”,所以称为空性,也叫本体,也叫空如来藏。是中观体系、般若系的教法主要讲授的内容。

相,是报身。简单说,报身就是你感觉如何?在空性智慧摄持下,你感觉到非常圆满幸福,就是圆满报身;被我法二执所搅扰地痛苦不堪,就是业报之身。所以,报身就是你的体验,你的感觉。之所以说“相明”,是指佛的报身光明,证悟之后的报身显现出光明、圆满、喜乐的状态,我们通俗地解读为“幸福”。是唯识系所教授的转识成智,转烦恼为菩提的内容。

用,是化身,无所不在,周遍一切。“周”是无所不在,代表时间;“遍”是哪里都有,遍一切处,代表空间。过去现在未来一切时,三界十方一切处,都在、都是它的显现。六祖云:“世界虚空,能含万物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山,总在空中。”是如来藏系所讲授的情与无情,同圆种智的内容。

所以,“体空相明用周遍”,也可以理解为“法空报明化周遍”,法身空寂,报身圆满,化身周遍。空寂,是指涅槃寂静的状态。

因此,准提包含着法、报、化三身。化身就是你见闻觉知的一切纷纭万象;报身就是你的苦乐好坏之觉受;法身就是能显现一切的原点、源头。所以,法、报、化三身与我们关系密切,就是我们自己的法、报、化三身,我们本具三身,六祖云:“清净法身,汝之性也;圆满报身,汝之智也;千百亿化身,汝之行也。”

但现在出现了两种偏颇的心态:

第一是认为凡夫不可能开悟,不可能证悟,唯有死后去极乐世界才能解脱,才能过上“无有众苦,但受诸乐”的好日子,活着没戏!若真如此,佛教就成了一个了无生机的“死法”的佛教,这样的理解绝对不符合佛陀的教法,也违背了佛陀的原意。

第二是认为开悟轻而易举,人人都能开悟,现在就能开悟,这也不对。开悟确实不易,非一日之功。比如,说人人经过努力都能学会开车,这可以;但若说无需努力就能开车,根本是异想天开不可能。学车的时候,被教练不留情面训斥得死去活来,简直崩溃。会开之后,感觉似乎也不难,但当时学的时候,觉得天下没有比开车更难的事了。所以,像开车如此简单的世间技能,你都要努力去学,开悟也是如此。现在虽处末法时代,但教法却是最完备、最齐全的。法并不末,是人末,并非人人都做不到,但人们大多只追求名闻利养,鲜有求道解脱之心。

有人问“我想证悟,怎么办?”很简单,你要在证悟上投入精力和时间,你舍得给开悟这件事分配足够的时间吗?很多人的时间大都放在,看看抖音、玩玩手机、陪陪孩子、挣俩小钱、喝点小酒、做做美容,却不舍得在开悟上投入更多的时间和精力。所以,人们开悟不了,是基于不舍得投入时间,只想坐享其成,恨不得人家给一个、送一个,那是不可能的,开悟的感受,如人饮水,冷暖自知,是语言文字所不能触及的境界。在世间,即使想解决温饱,都必须辛辛苦苦去努力工作,何况是证悟究竟实相这种超凡脱俗的解脱大事呢?

要认知到进步来自于静心体悟和精进修行,不努力永远都不会有进步,我们将永远都是凡夫。《楞严经》中阿难对佛陀说:“自我从佛发心出家,恃佛威神,常自思惟,无劳我修,将谓如来惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心,虽身出家,心不入道”。饭要自己吃,路要自己走,经要自己诵,解脱之曲的每一个音符,都要靠自己主动谱写。

所以,我们要谈一下什么是开悟?开悟,是指开智悟理也。开,是开智慧;悟,是悟道理,悟什么道理?佛教导的道理、佛讲述的真理。《法华经·序品》曰:“照明佛法,开悟众生。”佛陀的存在是为了“照明佛法,开悟众生。”八十(卷)《华严经》卷四曰:“开悟一切愚暗众生。”“愚暗”就是执着我法二执不得出离的凡夫,经典的存在就是为了令他们开示悟入佛之知见。《出曜经》卷二曰:“欲化彼人令得开悟。”佛陀在世间示现八相成道,各大菩萨倒驾慈航乘愿再来,都是为了令众生开悟。

由此可见,人是能开悟的,如果不能,诸佛菩萨频频作不请之友、倒驾慈航,就失去了意义。所以,一定要认知到,人是能开悟的。《法华经》卷一〈方便品〉云:“诸佛世尊,唯以一大事因缘故出现于世。舍利弗,云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世?诸佛世尊,欲令众生开佛知见,使得清净,故出现于世;欲示众生佛之知见,故出现于世;欲令众生悟佛知见,故出现于世;欲令众生入佛知见道,故出现于世。舍利弗,是为诸佛以一大事因缘,故出现于世。”

关于对开悟状态的表述,禅宗讲“明心见性”,明心是发现自己的真心;见性是见到自己本来的真性。所以,直指本心,明本心,见不生不灭的本性,乃禅宗悟道之境界,言语道断,心行处灭。

六祖对明心见性的表述:“见性之人,立亦得,不立亦得。去来自由,无滞无碍。应用随作,应语随答。普见化身,不离自性,即得自在神通,游戏三昧,是名见性。”“见性”有一个标准:“立亦得,不立亦得”,也就是念念分明,和光接物,无我无人。而不是像有些人,心力交瘁,烦恼透顶,然后找到师父,师父为他解释了半天,噢~想开了,觉得开悟了,那种开悟不是真正的开悟。还有人遇到问题心烦意乱,恨得咬牙切齿,连打带骂,彻夜难眠,然后两天后自己想通了,那也不叫开悟。

开悟的状态一定是一种稳定的“念念相续,无有间断”的三昧模式,所以,开悟是有标准的,即是永远保持在对自性光明的认知上,止观双运,定慧等持,能持续稳定得住。若稳定不住,不能算开悟。所以,有些人写首小诗或者说几句感悟,让师父印证他开悟。师父都不敢回答,因为,首先我也没有开悟,也不敢印证大家开悟,但我很清晰地知道,他没有开悟。让我印证你开悟,我不敢,但是印证你没有开悟,我还是敢的,因为在这方面,我还是有自知之明,有充分的依据,也有对众生正确认知的能量。

所以,我们要清晰认知,像六祖所说“见性之人,立亦得,不立亦得。”举手投足、行住坐卧、穿衣吃饭、从早到晚、朝朝暮暮,都是在见性的光明之中,而不是心情愉悦的时候见性,着急上火的时候就原形毕露忘失了见性,那都不是真正的见性。

《楞严经》二十五圆通章中也讲到:“若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开。”佛是什么?既可以说佛是一个人,同时也是一种理,什么理?就是觉醒的意思。所以,“忆佛念佛”可以理解为忆念某一尊佛,也可以是忆念“觉醒”这件事,如灵猫捕鼠般时刻保持觉醒,保持觉知,转时间为空间,积小觉为大觉,“现前当来,必定见佛”,都能开悟。“去佛不远,不假方便,自得心开”,“心开”,也叫心开意解,就是妙明真心开发显现,即明心见性。只要我们时时念念想着开悟这件事,或者想着佛,终会“自得心开”。佛是人格化的开悟,开悟是道理化的佛,两者一体不二。

明心见性、大彻大悟,是一种精神体系、理论体系,以人格化表现为佛陀。以人诠释道理,用道理表现人,都一样,这叫“指方立相”。《观经定善义》曰:“今此观门等,唯指方立相住心而取境,总不明相离念也。如来悬知,末代罪浊凡夫立相住心尚不能得,何况离相而求事者,如似无术通人居空立舍也。”我们以观世音菩萨代表慈悲品质,以文殊菩萨代表般若智慧,以雷锋的形象代表助人为乐、大公无私的奉献精神……都是用人格化的形象彰显一种精神品质、智慧品质。所以,“忆佛念佛”,就是念念不忘觉醒之事。这是指禅宗的明心见性。

密宗中讲“三密相应”。《大宝积经》卷十,密迹力士谓寂意曰:“谛听谛听,善思念之。今当敷演如来秘要。有三事。何谓为三?一曰身密,二曰口密,三曰意密。”因此,佛陀宣讲的教法无非是佛的身、语、意三密。佛的身、语、意三密具足着解脱和光明,众生的身语意则充斥着执着和烦恼。《楞严经》中佛说:“如我按指,海印发光,汝暂举心,尘劳先起”。

在这两者之间搭建一个桥梁,无缝链接,令众生从烦恼执着的束缚中破茧而出,显现为佛的解脱和光明。这就是量子纠缠,上师瑜伽,我们与佛建立链接之后,他的功德力量会成为我们的力量,将我们的业障烦恼净化殆尽,于是,子母光明会,身语意三密相应。

身密、语密、意密。就佛界言:“大日如来,为遍法界之身,故法界体相,为其身密;一切声音,为其语密;周遍之识大,为其意密。就众生言:手结印契为身密,口诵真言为语密,心观本尊之法相为意密。”

“大日如来”就是毗卢遮那佛,也可以称作“七俱胝诸佛”,也可以称准提王如来,为遍法界之身,“法界藏身阿弥陀佛”也是遍法界之身。“故法界体相为其身密”,法界是什么?我们可以用宇宙表述,宇宙就是准提王如来的身密;“一切音声为其语密”,你听到的所有声音都是准提王如来的语密;“周遍之识大为其意密”,你能见闻觉知的五蕴:色、受、想、行、识,都是诸佛的意密。

但我们个体在诸佛的身语意三密之中,“妄想执有我人众生,及与寿命,认四颠倒为实我体”,自己制造了起起伏伏的烦恼之感觉,“由此不能入清净觉,非觉违拒诸能入者,有诸能入,非觉入故,是故动念及与息念,皆归迷闷。”其实这个世界就是释迦牟尼佛的庄严刹土,我们在他的刹土里本该放光动地,清净光明,但我们却顽固执着,执着什么呢?终究来说,众生之所以痛苦,都是因为追求错误的东西,因为对无常的盲目排斥和抗拒。

佛陀所有的教法的根本,不外乎是缘起和性空。缘起是什么?就是因果,就是无常,就是轮回。性空是什么?包含三个层面:化身无所不在;报身是感受之差别,可以转识成智;法身是超越语言概念的万物之源头,多层面、多角度显现为千百亿化身。无常是空性的粗相,我们之所以烦恼是因为对无常的麻木和抗拒,《红楼梦》中有著名的《恨无常》一曲,“喜荣华正好,恨无常又到。”人的一生即便荣华富贵,也敌不过旦夕福祸、生死无常,“荣华总是三更梦,富贵还同九月霜”。

《佛说无常经》云:“大地及日月,时至皆归尽,未曾有一事,不被无常吞”。如果一个人能体认到无常,心就解开了。对死亡也能坦然接纳,对成长也能够积极主动,能够全然接纳所有的变化,知道不会永远坏下去,也不会永远好下去,不欺人、不负己、不张扬、不焦虑,其实就是一种开悟的状态。你现在所有的焦虑都是因为无常。亲密的人走了,人有悲欢离合,但你痛苦得不能自拔;未来还没来,但你总担忧未来没钱了怎么办?病了怎么办?你认知到生老病死、成住坏空都是无常的显现,该病就病,该死就死,坦然接纳,立足当下,心量自然开阔广大,心态自会气定神闲。“过去事已过去了,未来不必预思量。只今只道只今句,梅子熟时枙子香。”

我们先不说佛教的修行人,就说影视作品中所塑造的高人,都有一个特点,就是能坦然接纳无常。连续剧《天道》里的丁元英就是一位格局宏大、境界高远之人,他遇到什么事都气定神闲、胸有成竹、波澜不惊,为什么呢?就是对无常的接纳。你仔细品味,他对父亲去世的态度;对乐圣公司老总的蓄意暗杀;对接受他策划帮助、成立公司的三人前后状态的反应;以及对早点小摊老板娘的态度……所有点点滴滴都在表明,他接纳了无常,因此,他就成为站在高维度俯瞰世间的高人。

以前还有一部电视剧《血色浪漫》,描述了经历过文化大革命一代年轻人成长的故事,其中的钟跃民就显现了一个高人的特点。他高在哪里?并不是他比别人多了三头六臂或者特异功能,而是高在对事物无常变化的全然接纳。无论人生多坎坷,他都能做到宠辱不惊,随遇而安,其实开悟就是悟这个东西。不执不滞,月圆则缺,日中则移,花绚则糜,水满则溢。“饮酒半酣正好,花开半时偏妍。”来者不拒,去者不留,能与万物和谐共存,与整个法界自在游舞。

因此,我们烦恼的根源,是因为拒绝无常,当你接纳了无常,就是开悟的人;当你能引导大众接纳无常,你就是大慈大悲的菩萨。这是关于三密相应。我们要用我们凡夫的三密去契合诸佛的三密,当三密相应了,就是合一、相应、子母光明会、即身成佛。

再者是在教理体系“大开圆解”。在中国汉传佛教中从教入修需“大开圆解”。天台宗的圆解要点在对于圆融三谛三观的透彻理解和确信,在内容上包括了“五略”与“二十五方便”等方面。华严修观中也须大开圆解,华严圆解包括对“空有圆融幻有”的理解,又以十玄具十所依事为其圆解特点。解行关系也是教观关系的一种形式。而天台在观法上,即当前一念妄心即可起观。就华严的禅观来说,要直接观到真心,其需要特别的方法。华严法界观中,也要大开圆解,泯解趋行而观。

大开圆解在汉传佛教的教理体系里都有,像天台、华严、三论,都是在教理上用功。在教理上契入用功就是大开圆解,也称作“大圆解”。大,是究竟;开,是开启;圆是圆融、圆满、圆教;解,是真正打开心怀完全相信佛的教言,教法真正摄入心中,圆融通达,这个解,具足着解脱,具足着完全的体悟。

天台宗圆解什么呢?就是圆融三谛、三观,透彻的理解和确信。包括化仪四教(顿、渐、秘密、不定)和化法四教(藏教、通教、别教、圆教)。教法分次第,有了义、有不了义,圆教,就是一乘真实之教,就是究竟了义的教法。《法华经》说:“唯有一乘法,无二亦无三。”指的就是圆教,也就是唯一的佛乘。

在华严观修中也须大开圆解,在教理的体系中。华严圆解包含着对“空有圆融幻有”的理解,也包含着对“十玄”的理解,《华严经》讲到了“理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍”的圆融。当你真正地体验到这种圆融的时候,称作大开圆解。这是从教理体系上证悟,都是指现证这个概念。

咱们再回到大准提的现证上。刚才讲了,大准提从教理上说,就是大圆解,就是华严的大方广,就是禅宗的大心地,就是中观体系的大中观,就是大圆满、大手印,等等,都是一回事。“归元性无二,方便有多门”,所有佛陀的八万四千法门、一切教法都如百川入海,汇归一处。归处唯一,路径有别。法即一种,见有迟疾。法无顿渐,人有利钝,不同的门径是根据众生不同的根性、不同的爱好、不同的起点而设置,其实是殊途同归,异曲同工。

大准提是七俱胝诸佛如来共同传承和加持的教法、是最高的佛法、密法的精髓、圆满成佛的诀窍。由于生死涅槃的一切法皆圆满清净具足于这一空性智慧之中,故名“准提”;又解脱生死的方便更无超胜此法者,故名为“大”。

大准提是七俱胝诸佛如来共同传承和加持的教法,过去佛都说过,现在佛也在说,未来佛也都将会说,所以也称作七俱胝大准提。七俱胝不是准确数字,“俱胝”,有的说千万、也有的说亿、也有的说千万亿,是指一切、无量无边的意思,就像我们说“一大片”,不是具体的一个数字。

大准提是最高的佛法,是密法的精髓,是圆满成佛的诀窍。由于生死涅槃的一切法,皆圆满清净具足于这一空性智慧之中,故名准提。准提是指清净、圆满,指空性的状态。所以,所有世出世间的一切智慧,无论是探讨轮回的,还是讲涅槃的,都具足在“清净”这个概念、这个法系之中。

又解脱生死的方便更无超胜此法者,故名“大”。为什么称为“大”?因为它究竟、了义、无上,所以称作“大”。

这是分开解读每个字,也包含着广义地解读这几个词,都是指大准提“广大无边际,究竟如虚空”。

六祖讲到了开悟、见性,《六祖坛经》开篇开宗明义:“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”这就是禅宗的基本概念。很多人说到“直了成佛”,立刻排斥,成佛有那么容易吗?释迦牟尼经过六年艰苦卓绝的苦行,历尽百般磨难最后才悟道成佛,凭我们一个业障凡夫,直了成佛岂不是非份之想?

大家要知道,释迦牟尼成佛和我们成佛不一样,为什么呢?他是真理的发现者,我们是真理的继承者。发现者和继承者有什么差别呢?如同王健林当年从部队退役后在机关从政,后来下海创业,当时一穷二白,白手起家,经过九死一生、九九八十一难,披荆斩棘,成为一代叱咤风云的商界富豪,整个历程极其不易。但他儿子王思聪就简单了,他无需经历九九八十一难,只要他要,父亲立马倾囊相送。因此,成为亿万富翁,王思聪比父亲容易得多、快捷得多。这就是发现者和继承者的迥异区别。

比如,当年爱迪生先生和他的助手为了发明电灯,前后试验了1600多种材料,倾注了无尽心血,整个过程极其不易,但我们如今的使用极其容易,只要轻摁开关,开灯、关灯轻松搞定。至于其中什么物理原理、材料的什么性能,我们无需明白,直接拿来使用就是得到了果实。这就是发明人和使用人的差别。

因此,佛陀发现真理的过程确实不易,但作为佛二代,我们想成佛不必像佛陀那样经历千辛万苦,直接将佛陀证悟的果实拿来运用即可,以果地觉为因地心,因赅果海,果彻因源。就像《法华经》中的“穷子喻”,慈父大富长者的无尽财宝,我们只要继承过来就好。但你必须投入心力、投入精力,以心印心,心无旁骛,才能继承。而且要认知到,即使你投入再多也不必像佛一样吃那么多苦。如果王思聪还得像父亲当年那样吃苦受累成为亿万富翁的话,那王健林建立的商业帝国就白白付出了。王健林之所以百折不挠辛苦实干,就是为了让儿子不用吃苦、躺平也可以成为亿万富翁。

同样,佛陀的伟大、慈悲,就在于他亲眼目睹了众生生老病死的烦恼痛苦,心生悲悯,下定决心寻求解脱之法,放下万缘,出家修道,才发现了令众生脱离苦海的伟大真理,而不是让我们重走他的路再苦一遍。因此我们对佛的教导信受奉行,就能成佛,“若起真正般若观照,一刹那间,妄念俱灭。若识自性,一悟即至佛地。”

佛是什么?觉醒者。不要说到佛,立刻想到大神仙。我们成神仙不容易,但成佛很容易。为什么?历代祖师开悟、成佛的比比皆是,但是你要让他做腾云驾雾、飞来飞云的神仙,哪个也飞不起来。所以,我们要认知到,成佛之事,不能再以佛当年的苦修作为我们的必经之路。就像爱迪生发明电灯是为了我们方便照明,我们没有必要再去重新试验、重蹈覆辙,直接使用就行。同样,佛陀当年的艰苦历程,也是替我们而受。极乐世界庄严夺目,美仑美奂,是阿弥陀佛以无尽的功德和伟大的愿力所建,他建起来就是给我们享用的。倘若让我们去吃苦受累,我们何必去?对此要清晰认知到。

借用六祖的话“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”准提法的核心密意就是:“准提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”禅宗注重参悟,大准提是禅宗心地法门的窍诀版,禅宗是准提法的参悟版,不二法门,圆融一体。所以,禅宗的教法在藏地演变为大圆满、大手印,在汉地演变为现在的禅宗,在唐密中演变为大准提体系。在此基础上,准提法更注重窍决和次第,顿渐普摄,三根普被,对各种根器的人都能循循善诱,导入大般若海。

禅宗注重参悟,对众生的根性要求相应难度更大一些,因为,要么一生不悟,要么“一悟即至佛地”。而准提法有琳琅满目的窍诀、有循序渐进的次第,根性稍逊的,只要得到正确的引导和自身努力修学,也能证悟。所以,这是差别之处,也彰显出准提法无与伦比的方便性和普及性。

大准提是佛法中的精华,是一切即世成就法门的源头。大准提法门采取远离俗世染污、清理与净化业障、超越自我、回归真我的修持方法,去开拓新的智慧空间,去圆融自己的意境,圆满我们的人生。通过静心修持,修正思悟,我们完全可以达到超越世间的思维空间,开发出自己心中的无我大智慧。

准提法的简单方便体现在,通过持诵准提神咒“南无飒哆喃,三藐三菩陀,俱胝喃,怛侄他:唵,折戾,主戾,准提,娑婆诃”,以准提法来求财、求健康、求善缘,增加了“息增怀诛”种种修法,这都是方便窍诀,而在禅宗中不谈这些。为什么在准提法中有呢?因为不是每个人都想证悟,不是每个人都想成佛。如果你在大街上随机找路人调查:“想发财吗?”“太想了!”“你想成佛吗?”“滚!”他会大耳刮子抽你,甚至骂你:“你太恶毒了!想让我成佛!你才成佛!你全家都成佛!”因为他不知道成佛有多美多妙,他不知道成佛意味着什么。

所以,准提法因人而宜,应病与药,建立了种种方便善巧。你想心情好吗?你想家庭和睦吗?你想升官发财吗?你想爱情顺利吗?你想生儿育女吗?“先以欲勾牵,后令入佛智”,在准提法的修学中,建立化城,缩短收获周期,慢慢先令他尝到甜头,获得世俗的利益,在世俗的利益基础上建立和增上信心,我们再告诉他,这些小利小益只是微不足道的毛毛雨,还有更价值无量的宝藏,从而一步步导入到成佛上。“欲拟化他人,自须有方便。勿令彼有疑,即是自性现。”否则,没有前期的铺垫,初来乍到就让人成佛,他拿刀追着砍你都有可能,这就是根性决定的。

我们通过准提法开拓新的智慧空间,圆融自己的意境,圆满我们的人生,通过静心修持、修证、思悟,完全可以达到超越世间的思维空间,开发出自己心中的无我大智慧。从世间百态入手,而延伸到出世间的解脱成佛。所谓世间百态就是饮食男女、吃喝拉撒、人间烟火,这是不可逾越的修行载体。在此基础上深化我们的精神体系,净化我们的心灵家园,从而找到内心的庄严刹土。内心的刹土即是“幸福”。

师父为什么头发都白了?因为脑子每天夜以继日地思考,如何将佛教的专业术语与众生能认知的通俗概念,两者之间做一个毫无痕迹的衔接。因此,一是更加努力地学习佛陀的教法,二是更加深入地了解众生的好乐,然后找到词汇的衔接,深入浅出地讲解,令普罗大众感觉通俗易懂,从而快速契入解脱之道。

几十年来,我读了那么多书,下了那么深的功夫,深切领悟了佛教术语的内涵,但如果令大众再走我这条路,那我就白学了。就是为了让大家节省我这几十年的光阴,直接将我的所思所悟告诉你,让你轻车熟路,快速体验到深奥的佛言祖语和你认知的语言之间的衔接,从而方便大家的理解,提高大家的效率。

因此,我每天都在思考,解脱是什么概念?圆满是什么意思?清净心到底是什么?乃至《维摩诘所说经》讲到:六度是菩萨净土,四摄是菩萨净土,利众是菩萨净土。为什么叫菩萨净土?净土其实是指的我们的幸福,于是,我就用“幸福”这个词解读净土。例如,菩萨的幸福是什么?六度就是菩萨的幸福,四摄就是菩萨的幸福,利益众生就是菩萨的幸福,这样,大家容易理解。

从心性上说,秽土就是痛苦,净土就是幸福。那么如何找到你的幸福?什么叫大准提?什么是清净心?什么是大圆满?由空性智慧所摄持的幸福,就是大准提,就是清净心,就是大圆满。离开空性智慧,幸福无有是处。世俗的快乐与幸福是无常生灭的,如昙花一现,转眼即逝。而唯有空性智慧所摄持的幸福才坚如金刚,亘久稳定,这个幸福才是佛陀所说的净土,才是佛陀所说的解脱和圆满。

包括大家说起“布施”,立刻想到要捐钱,想到师父又要化缘了,当然师父维护寺院肯定需要化缘,但是布施的本意是指欢喜奉献,有钱出钱,有力出力,有思想的献计献策。“禅定”是什么?就是一种持久的稳定性。所以,细细领会会发现,无上的佛法其实与我们琐琐碎碎的生活同在,与我们点点滴滴的成长同在,也始终与我们生生世世的生命同在。六祖云:“佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。”因此,究竟说,没有世间与出世间之分别,《维摩诘经》那罗延菩萨曰:“世间出世间为二。世间性空,即是出世间,于其中不入不出,不溢不散,是为入不二法门。”所以,不要说到佛,立刻想到遥远的天国、我们无法企及的界外、高不可攀的神迹,都不对。

所以,我们在坐的各位,人人都能够现证大准提。但是你要树立一个明确的目标,投入更多时间和精力,倾注锲而不舍的心力。其实开悟成佛与学开车是一回事!人人都能开车,但前提是你得拿出时间去学。学的过程中,就如同是在行持六度。你要交学费,起码得请教练吃一顿饭,这是布施;你得遵守操作流程,遵守交通法规,这是持戒;被教练像训狗一样训得难受至极,但也得忍着点,这是忍辱;无论刮风下雨,你都要坚持去练车,这是精进;你不能走两步就熄火,也不能忽快忽慢,要稳定操作,这是禅定;学会后要勤加练习,与日渐熟,开得游刃有余,人车合一,这就是智慧生起了。

因此,修行和学开车一回事。学开车你起码得拿出一个月、两个月的时间,考完证后,你得经历上千公里的驾驶里程,才能达到驾轻就熟的水平,更何况学佛呢?你舍得拿出那些时间吗?寺院里办三天的学习班,你都不舍得,还总想请假,总想插班,即使来了,在现场也妄想不断。人人都能成就,但是,你要为成就付出你的精力和心力,这个大家要认知到。《真心英雄》唱到“不经历风雨怎么见彩虹,没有人能随随便便成功”。

生死轮回,寂静涅槃等一切法,都离不开本来清净的解脱实相,故称之为“大”。我们世间的一切,其实都是那个源头显现的,那个源头其大无外,其小无内,我们尊崇为“大”,其实“法无有比,无相待故”,它绝待圆融,已经超越了大小之概念。一切众生本性与诸佛如来无二无别,一切众生自悟智慧本自具足,一切众生原始佛性本自清净,故称之为“准提”。所以“大准提”,意为以心印心,顿悟自性。

因此,大准提不是你学来的,是你本自具足,但你忘了。所以,《六祖坛经》云:“非师相授与,我亦无所得。”《维摩诘经》云:“夫说法者,无说无示。其听法者,无闻无得。譬如幻士,为幻人说法,当建是意而为说法。”如果你认为证悟大准提,是你没有,师父给你了,一定是错误的。是你本有但你忘了,我告诉你在哪里,如何将它找出来,仅此而已,还是你自己的。“我有明珠一颗,久被尘劳关锁,今朝尘尽光生,照破山河万朵。”袖里明珠,自家宝藏,你过去也有,现在也有,未来也会有。但是你被烦恼遮蔽,驰心外求,忘了本有家珍。诸佛如来、历代祖师以及师父孜孜不倦所做的,就是一遍遍告诉你如何洗尘除垢,让你认识到:袖里明珠,自家珍宝,我本来就有!所以,大准提的伟大智慧在佛不增,在凡不减,人人本具、人人皆有。

大准提心髓,不仅是一种修行的教法,还是一种自然本初的状态,是完全自然觉醒的智慧,也是一切诸佛和诸法的心髓。佛陀开悟后讲的第一句话:“奇哉奇哉!原来众生皆具如来智慧德相,皆因妄想执着而不能证得。”直截了当揭开宇宙之真相,人人都有如来智慧德相,不是过去没有,经过修行才有。不是,是一直都有。为什么本有、我们自己却感觉不到呢?因为妄想执着蒙蔽了慧眼,“一瞖在目,千华乱空;一妄在心,恒沙生灭。”

佛陀起座后四十九年弘传,从阿含讲起、到方等、到般若、到法华涅槃,从低到高,循序渐进,次第而讲,万变不离其宗,“众生皆具如来智慧德相”是唯一的主题。“如来智慧德相”是什么?就是我们本具的“大准提”,就是“何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。”

为什么开悟后“无智亦无得”?不是说开悟后又得了个什么?没有。很多人认为,开悟前和开悟后是个分水岭,开悟前是迷的,开悟后是悟的,恰恰不是。开悟后,会发现“本自具足”,前面没有迷过,只是误认为迷过。比如,有人精神失常,总觉得自己是狗,心理医生给他治疗,告诉他,你相貌上与人一样,你祖上也是人,基因里是人,你爷爷、你父母都是人,所以你本来是人。他明白了,自己是人,不是狗。

他在悟到自己是人之前,难道不是人吗?也是人,不是狗,但他误认为自己是狗。佛眼观众生亦是如此,不是开悟之后才是佛,以前也是佛,只是不知道自己是佛。《圆觉经》云:“始知众生本来成佛,生死涅槃,犹如昨梦。”《如来藏经》佛说:“我以佛眼观一切众生,贪欲恚痴诸烦恼中,有如来智、如来眼、如来身,结跏趺坐,俨然不动。善男子!一切众生,虽在诸趣烦恼身中,有如来藏常无染污,德相备足如我无异。”

有人说成佛很难,修行很难,其实不成佛才难,不修行才难!修行,也就此生下定决心、咬紧牙关,一劳而久逸,暂费而永宁;若不修行,你永远如演若达多,迷头奔走,烦烦恼恼,生生世世轮转不休,痛苦不堪。所以,大家要搞清楚,不要妄想颠倒,把难视为不难,把不难视为难。

有很多人赞叹:“师父你太厉害了!能够放下万缘出家。”我说:“你太厉害了!能放下佛缘不出家,太佩服了,我做不到。”互相羡慕。学佛修行也如此,别人说:“你们修行人这么辛苦,了不起。”我说,不修行的人才了不起呢!能够受得了那种迷惑中的烦恼和痛苦,我曾经在迷惑中痛苦得难以忍受,痛不欲生,才想尽方设法深入经藏,专心求道,参悟宇宙真相,才走出烦恼痛苦的泥潭。

娑婆世界的意思是“堪忍”。因此,我感觉,一个人不学佛、不求开悟,在生生世世的轮回中如无根之木,逆来顺受,颠沛流离,这太厉害了,是“人中人上人,人中大丈夫”,是整个法界的“勇士”!像我们求开悟的、求成佛的修行人都是“懦夫”,受不了轮回的痛苦,而想尽办法寻求解脱之道。

大准提的真义,即是我们的自性原始清净圆满的状态。我们根本不需要再去完善它,它本来就是清净圆满、完美殊胜、无等无上的,仿佛虚空一般。大准提是我们本有的摩尼宝珠,不是修出来的。当然,不修也不行,不修你体验不到。但修出来之后,你会发现,它不是通过修才有,是本来就是。像神经病人总觉得自己不是人,通过医疗和调整,他认知到自己是人,这个“是人”不是修出来的,本来就是。如果没有,他修不出来;如果能修出来,都是生灭的。所以,大准提就是我们本具的大自性、佛性。如果能修出来,叫生灭法,而佛性不生不灭,所以不是修出来的。但你若不修,体验不到。“赵州八十犹行脚,只为心头未悄然。及至归来无一事,始知空费草鞋钱。”

“一切如来圆觉清净,本无修习及修习者,一切菩萨及末世众生,依于未觉幻力修习。”因此,在你体验到之前,我们用“修行”这个概念,但当修出来你会认知到,你从来没迷过,只是误认为迷了,仅此而已。但一定要投入时间和精力,否则,你没有真实的体验,说得再好也是纸上谈兵,数他家珍。

《观无量寿佛经》云:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好,是心作佛,是心是佛,诸佛正遍知海从心想生。”这是讲佛与我们的关系。为什么想着佛?“入一切众生心想中,是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。”想佛念佛,就与佛建立了量子纠缠,佛的愿力就成为我们的愿力,佛的福报就成为我们的福报,佛的功德就成为我们的功德。

要感谢今年的诺贝尔物理学奖,把“量子纠缠”这个概念纳入到大众的视野之中,以最高领域的科学完美印证了佛法的伟大智慧。佛是个量子,我们是个量子,想佛忆佛,想着想着,就与佛合二为一,“若众生心忆佛念佛,现前当来必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开。”这就是修行的窍诀,你对佛念念不忘,必有回响,想着想着,佛入我心,我入佛心,就与佛相融相合,这就是无上瑜伽,也叫子母光明会,也叫桶底脱落,也叫水乳交融,也叫三密相应。

如果这一句我们用“准提”来说,“准提如来是法界身,入一切众生心想中,是故汝等心想准提,是心即是三十二相、八十随形好,是心作准提,是心是准提,准提正遍知海从心想生。”一个道理,都是讲这个窍诀:想着佛、念着佛,诸佛正遍知海从心想生。

大准提无上瑜伽的内涵就是:不要试图摒弃或改换那些相对的存在状态,而应去了解他的真实本质,体悟他的完美,享用他的恩赐和奉献!天地万物就是诸佛的身密,一切音声都是诸佛的语密,你生起的每一个思想念头都是诸佛的意密。“贪、瞋、痴”同为佛性之喜乐、忿怒、寂静本尊。

什么叫“相对的存在状态”?就是依报,外面见闻觉知的一切,不要苦心孤诣地强行改变,而应了解他的真实本质。什么本质?他也是如来藏的显现,也是准提佛母的显现。体悟他的完美,享用他的恩赐和奉献。

比如,你开车的时候见到警察就心里犯堵:“这些马路蹶子,处心积虑贴罚单,给我罚款!”排斥之心生起,随之便开始烦恼、焦虑。此时你转变念头,接纳、感谢这位警察“他是如来藏的显现,他是准提佛母的化身,他的出现是来保护我的。”顿时会心生感恩,眼里全是他的好,马路上没有交警万万不行,交警的存在就是保护道路的通畅,为大家有序、安全地驾驶保驾护航。酒后驾驶很危险,但是你又不自觉,小酒不断,所以警察就时时出来盯着你、保护你。你想想,你喝了酒回家晚了,也就两个人训你,一个是你妈“你又喝酒了!回来这么晚!”你老婆会这样训:“喝吧!喝吧!天天出去喝酒,这日子不过了!喝出个三长两短怎么办!”除了他们还有谁管你?警察。因此,警察是不是就像你爹娘、家人一样真心疼你?尤其有些人在家里不听娘的话,跟娘顶嘴;老婆训也不服,还理直气壮“我喝酒不是为了生意?不是为了挣钱养你?”但警察来了,你就不敢顶撞辩论了,乖乖不喝了,不喝了就安全了,安全了就健康长寿,吉祥如意,五福临门。所以,警察发挥了你父母家人做不到的一种力量,还有比他更好的吗?

因此,当这样认知的时候,你看到警察立刻想到:这就是菩萨。菩萨不是在天上飞来飞去的虚无缥缈,菩萨就在人间每一抹平常烟火之中。警察为民执法,是菩萨;农民辛苦种地养活全世界,是菩萨;卖菜的小商小贩每天为我们提供营养丰富的蔬菜,保障我们的维生素不缺,是菩萨。因此,你看到的任何人都是菩萨。此时你就认知到,为什么说“一切都是准提佛母的显现,显现的一切都是准提佛母”。他可能会对你出口不逊,但你认知他是菩萨的显现,不是蛮不讲理的小人,他是来考验你的、是来支持你的、是来成长你的菩萨。因此,显现的一切都是准提佛母:大地是准提佛母,杯子是准提佛母,喝的水也是准提佛母。

曾经有一个修行人在深山山洞里闭关,半夜他得起夜上厕所,外面冰天雪地,寒冷刺骨,等他回去就冻得半天暖和不过来,因此休息不好。一天有位同参道友送给他一个夜壶,他半夜想解手的时候就不用出去了。一晚上就睡得暖暖和和,休息得很好。他突然悟到,以前说“一切都是佛的显现,显现的一切都是佛”,我不理解,今天终于知道了,这个尿壶就是佛的显现,赐我以温暖呵护。由此他也认知到一切天地万物都是佛的显现。

水也是佛的显现;粮食是佛的显现;太阳,太阳佛;月亮,月亮佛……身边一切都是佛。情与无情,同圆种智。由此也就理解了“一切众生皆具如来智慧德相”的真实之意。别人是否知道没关系,你知道了,你就生活在浓浓的爱之中,生活在浓浓的安全之中,生活在浓浓的圆满之中。这是了不起的认知!一切都是佛的显现,心净则国土净,当下你的世界全体净化,即是极乐净土。

当年藏地一位喇嘛问弟子们:“谁能从我身上看出佛?”弟子:“我能从您身上看到佛……”、“您是伟大的证悟者……”等等。他说:“你们都在胡说八道!你们不了解真实的含义。一切都是佛性的显现,显现的一切都是佛性,所以,我的身体就是佛性的显现,我的一切都是佛性的显现,是这个概念,不是让你们吹捧师父。”这也就明白了当年“黄龙三关”:你从哪里来?我的手像不像佛手?我的脚像不像驴脚?其实都是让大家体悟到:一切都佛性的显现,显现的一切都是佛性;一切都是本尊的显现,显现的一切都是本尊。

所以,我们不要摒弃外在的依报,它是佛性的显现,你要做的不是强行改变,而是认出它是佛性的显现。当你认出来,它当体即焕然一新。如实接纳自己,以出离心体悟自己的庄严,谓之自度;如实接纳众生,以菩提心发现众生的庄严,是谓度人。就像在梦里,你梦到一个恶魔咬你,你马上认出来:“你是佛的显现,你是佛的显现。”魔立刻摇身一变,变成笑容可掬的佛菩萨。为什么?唯心所现,唯识所变。当你认出它的真实面目,其实就把它度化了。“若见诸相非相,即见如来”。

在生命中,你认识到:你的上司是佛性的显现,你的下属是佛性的显现,你的同事是佛性的显现,你的客户是佛性的显现,你的厂房是佛性的显现,你的办公室是佛性的显现,你的家人是佛性的显现……此时你会真正明白:印祖说:“看一切人都是菩萨,唯有我一人实是凡夫”,不是客气,不是观想,是实相。所以,每个人都在给予我们成长的养分,每个人都是来帮助我们完成修行功课的。

天地万物就是诸佛的身密,一切音声都是诸佛的语密,你升起的每个思想念头都是诸佛的意密。“贪、嗔、痴”同为法性之喜乐、忿怒、寂静本尊。贪在此刻变成喜乐本尊,嗔变成愤怒本尊,痴变成寂静本尊,一切都是本尊的显现。所以《六祖坛经》中,六祖斩钉截铁地告诉我们:“汝等自心是佛,更莫狐疑。”我们本质是佛,不容置疑,也无须商量。

大准提从根、道、果来说,根是起点,果是终点,道是我们如何从起点到达终点的方法和路径。大准提的根是一个很自然原始的状态,它是我们本源的自性,本来就是大圆满的、大准提的、大清净的、自然显现的。大准提的根不需要在外面去寻找,也不是另外从我们心里生出来。从大准提的根来看,一切众生的本性与诸佛本性相同,在本性这个层次上,佛和众生殊途同归。殊途,指的是目前与佛走的并不是一条路。佛与众生的区别是:佛已经认清了自性并圆满觉悟,众生却仍旧实证不了自己的本性,所以目前仍在迷惑之中。这是唯一的差别,不是本质的差别,是我们目前认知状态的差别。

大准提是自然智慧。事实上,众生的智慧本自清净,本来圆满,具足一切生死涅槃之法。空明法身自性清净,不由功用,任运自成,一切众生本自具有如来藏,佛的本性一直是澄清的,众生的本性却被烦恼等遮蔽了。我们只有遵循教法,如理如法的修行,才能回归真理,这就是大准提的“道”。所以,大准提的“道”是回归,不是开拓、不是衍生。

心及心所于法界中寂静远离戏论,原始本有的智慧远远超出意外,智慧功力一现,一切客尘烦恼自然转为明净,此中的一切果位诸法自然圆满,故名“准提”;此法门为一切究竟乘道,故名为“大”。我们需要遵循道位大准提的教法修行,才能觉悟根本大准提。最后,若我们觉悟心的本性,就能完全解脱,成就佛果,这就大准提的“果”。

我们要认知到一个鲜明的特点:众生成佛不是意外,不是偶然,不是一种可能,而是一种必然,人人都是。所以,每一期生命,无论我们从哪个角度切入,到最后成佛,都是打怪升级,次第花开。每一期生命都有各种各样的课题,如果今生有些课题难以突破,下一世你依旧躲不开,还得接着来。

因此,想要突破,就要迎难而上,百折不挠,不拒绝生命中所有的困难。看似非常恐怖的困难,你若想方设法逃避,反倒夸大了困难,吓得夜不能寐;你若迎面走近它,它就变成了纸老虎,一捅就破。就像人们谈死色变,感觉没有比死亡更可怕的事。那么,你迎向死亡,直面死亡。若没死,你就不必怕;若死了,你还怕什么呢?更不必怕。他强由他强,清风拂山岗。他横由他横,明月照大江。所以,迎向它,没有想像中的严重;躲着它,此生这一关过不了,下辈子这一关还得继续重新来过。所以,我们都是在元宇宙里玩游戏,都要打怪升级。谁升级得快,谁解脱得早;谁升级得慢,谁解脱得慢。此生不能解脱,来世还得重新再来,所以,“当勤精进,如救头燃;但念无常,慎勿放逸”。

人在世间,一日不过三餐,卧榻不过三尺,其实我们的生存所需少之又少,但是我们在副产品上的消耗却如无底之洞。今天居士领我去东营的锦华大集看了看,真是商品琳琅满目,应有尽有,而且吃的、用的,价位都极其便宜。我们中午在那里每人要了一碗豆腐脑、一根油条、两块小油饼,就吃饱喝足,三人才花了十几元钱。因此,基于生存所需的热量、卡路里,一个人一天的花费无需多少。

但是有个问题是什么呢?我们吃饭的地点在一个简直搭的棚子里,老板是一对老夫妻,用的碗筷也谈不上干净,普普通通。但如果到五星级酒店吃同样的饭菜,换上高档碗筷,旁边有服务员服务,估计怎么也得一百多,也许一百多还不够。倘若再找位领导或者大明星陪着那就水涨船高了,若找股神巴菲特陪着,几百万也不见得够。

因此,吃饭只是为了饱腹,本质花不了多少,但是用什么吃、在哪里吃、谁陪着吃,这价格就看不到顶了!其实,这辈子我们之所以心神劳累,就是累在用什么吃、在哪里吃和谁陪着吃上。单纯吃饱穿暖太简单了,现在国家精准扶贫,即使你躺平无所作为都饿不着。但若好高骛远,你攀我比,就没完没了,人心不足蛇吞象,到死都比不完。

并不是让大家不工作,社会要发展,人民要进步。我也在努力工作,若晚上不直播讲课,我会感觉索然无味,因为讲课就像糖果,给我带来快乐,是我的幸福所在,是我的净土所在。因此并非让大家不工作,而是倡导大家在工作的时候,要和我们的生死大事、要和我们的修行连接融合在一起,这不但关系着解脱,而且对我们的生活、工作、幸福感、安全感等各方面,都大有裨益。所以,我们要刻意地多在修行上投入时间和精力。

我把法报化、体相用进行了梳理,方便我们掌握教法中的侧重点,以免造成混淆。比如盲人摸象,有的摸到牙,说大象是匕首;有的摸到耳朵,说大象是蒲扇;有的摸到肚子,说大象是堵墙;有的摸到腿,说大象是柱子,等等。他们摸得都对,但是不全,全了就叫大开圆解,不全就叫偏执。但是无论是否圆满,摸着哪个都对。

但在讲解佛法的时候,以大象为喻,有时候讲大象的肚子,像一面墙;有的时候讲大象的腿,像柱子;有时候讲大象的耳朵,像蒲扇。三者都没有错,但你得说清楚,否则,大家会迷糊。为了剖析得详尽细致,就将其作以科判和分化,知道教法在讲哪个次第,在说哪一部分。例如,说大象的耳朵像蒲扇,大象的肚子像墙,大象的腿像柱子,分化得很清晰,这样就不冲突。否则如果不具体、不用科判方式,就会造成混淆。

同样,在讲解佛法的时候,从法报化三身,从体相用三者,从中观、唯识、唯心三种教法,心、佛、众生三才,逐一表述就能清晰,否则大家就会感觉冲突和矛盾。《金刚经》说不让念佛,“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”;《佛说阿弥陀经》又让我们念佛,“执持名号,若一日、若二日、若三日……”都是释迦牟尼佛的法,到底是让我们念佛?还是不念佛?

《金刚经》是讲空性、法身的状态,念佛是说报身转化的过程,所以,两者要分开认知。当你能正确地科判,会发现,法法圆融,平等不二,毫不冲突;反之,就会法法冲突,自我纠结。

所以,为了让大家更清晰,我总结为“中观唯识唯心见,法报化身自显现;心佛众生无差别,体空相明用周遍。”

“中观唯识唯心见”。唯心,是禅宗体系;唯识,是唯识宗、法相宗;中观,就是大中观,三论宗等般若体系。

“法报化身自显现”,法身、报身、化身。法身,对应于中观;报身,对应于唯识;化身,对应于唯心,如来藏体系。

“心佛众生无差别”。心,对应于中观,即法身;佛,对应于唯识,即报身;众生,对应于唯心,即化身,都是一体不二。这个“心”不是指我们的思维心,是指核心、妙明真心,即我们的法性、法身。

“体空相明用周遍”,体相用、法报化、中观唯识唯心、以及心佛众生,都对应起来,大家在理解教法内容的侧重面时就能一目了然。释迦牟尼佛的教法圆融无碍,没有冲突,没有矛盾。就像我们解读大象,说它像蒲扇、像柱子、像墙,都没有矛盾,“横看成岭侧成峰,远近高低各不同”,角度不同,气象不同。

南北朝时代的傅大士(傅翁)悟道偈云:“有物先天地,无形本寂寥,能为万象主,不逐四时凋。”是指法身与化身。老子《道德经》云:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”大准提的“大”,以及所说的法身、空性,都与道家所说的“道”很相应。通过归类,我们再阅读经典,乃至讲述宇宙最初爆炸前的那个原点等等理论,大家就容易理解法身的概念了。

在这里要探讨我们的法报化三身和佛的法报化三身,彼此之间的同与异:

我们的化身与佛的化身,只有知见不同;

我们的报身与佛的报身,只有觉受不同;

我们的法身与佛的法身,没有任何不同。

我们化身与佛的化身,只有知见不同。佛的化身是什么?就是佛的肉身。佛陀如果今天坐在这里,就是一位慈悲的老者,并不是放着光、踩着莲花的神仙的显现,是一个肉眼凡胎的平常人证悟成佛的显现。如果他在他方国土可能显现会飞,因为那个国土众生的模式都会飞,所以入乡随俗,到了娑婆世界就顺应娑婆世界的规矩、规律。如果鸟成了佛,它会飞;鱼成了佛,它会游;马成了佛,它会奔跑;那么人成了佛,一定是还是人之常情,人间烟火,不要刻意把佛菩萨都理解成神仙。而且从智慧的角度说,神仙也经常烦烦恼恼,打来斗去,不过如此。所以从佛的证悟角度来说,一切神仙都远远不及佛的高度。佛也是“随众生心,应所知量,循业发现”,随缘显现,并非放光现瑞。

有人传说“某某活佛飞了”等等,不是。活佛被囚禁起来的时候,哪个飞了?神道设教是为了礼化天下,让人们对一种能量见贤思齐、产生信心,也是“先以欲勾牵,后令入佛智”。但其弊端是,会令人想入非非,追求不切实际的玄虚。所以在这里要揭穿一些秘密,开悟就是开悟,成佛就是成佛,与飞没有直接关系,都是凡夫俗子通过努力用功,解脱成道,要记住这个原则。

这样我们才能生起信心,敢于荷担,真正唤醒自己的激情和动力。武侠小说里那些所谓功夫绝伦的武侠,闪展腾挪,飞来飞去,都是作家的杜撰而已,事实上根本没有。纵观历史上盖世无双的武侠,虽然练出金钟罩铁布衫,但面对来势汹汹的强大军队,根本抵挡不住。八国联军来的时候,义和团个个喊刀枪不入,不都被打得稀巴烂吗?

所以,一定要把证悟和神通剥离开来。什么叫神通?其实神通人人本具,你饿了能吃、眼睛能看、耳朵能听,六根能用,就是神通,还有比这更神的吗?还有比这更微妙的吗?当然有些相比一般人较敏锐些,这是通过修行之后,心神宁静,不受外境搅扰,感知力会比较敏锐,像能内观到一些形象、画面等等,它是妙观察智或者成所作智、平等性智的运用,对事物洞若观火,洞悉敏锐,但这与那些飞来飞去的神通是两码事。

我们的化身与佛的化身,只有知见不同。什么知见?佛知道他是佛,我们不知道我们是佛;佛知道万物万法的空性,我们不知道万法的空性。因此,化身唯一差别就是:他明白,我们没明白。《思益经》云:“众生行世间,而不知世间。菩萨行世间,明了世间相。世间虚空相,虚空亦无相。菩萨如是知,不染于世间。”

我们的报身与佛的报身有什么区别呢?只有觉受不同。什么觉受?佛很幸福、快乐、祥和、自在,在轮回中享受涅槃之乐;我们很烦恼、纠结、郁闷,在涅槃中承受轮回之苦。

我们的法身与佛的法身有什么不同呢?没有任何不同!佛的法身状态就是我们的法身状态,我们是一个法身,“众生国土,同一法性”,没有任何不同。

若想现证大准提,从报身上,我们要放下执着,调整频道,去感受准提佛母的富足、幸福;从化身上,我们要努力深入经藏,学习教理,登堂入室,参透如来真实之义。

解脱的境界不是诸佛菩萨的专利,是凡人都可以切身体验的觉知。众生的烦恼来源于认识不到自己的价值,看不清自己的状态,却贪恋于虚构的世俗目标,于是感官被扭曲和混乱。

所以,我经常说,开悟比挣钱容易,比当官也容易,比种地也容易。挣钱很不容易,你要想方设法把人家腰包里的钱放到自己腰包里,你得建立团队,得生产产品,要运营销售,要售后服务,要打造品牌,劳心劳力,极其不易;当官也不易,你得有贵人提携,得积累政绩,得有晋升机遇;种地也不容易,起早摸黑,风吹日晒,还要靠老天爷赏饭。

但修行开悟这件事,不需要太多外力,你自己就能完成,“安禅何须劳山水,灭却心头火自凉”,乾坤之大,只在方寸。并不是把别人的智慧偷来放在你脑子里,佛早已拱手相送,只要你要,“三世诸佛,十二部经,在人性中,本自具有。不能自悟,须求善知识,指示方见。若自悟者,不假外求。”你若想修行,到寺院我管吃管住,要什么给什么。世人眼中,出家不容易,修行不容易,开悟不容易。其实,不开悟才不容易,挣钱才不容易,师父为了建设寺院、维护寺院,化缘才不容易!得想尽办法,既让你掏腰包,还要装作淡泊名利、装作清高的样子,不让你察觉师父在掏你的腰包,这个最耗脑子,真不容易。可弘法利生之事,我坦坦荡荡不用装。所以,挣钱比开悟难得难,当官比开悟难得难,活着都比开悟难得难,而开悟是什么都不用,你自己都能搞定了,不需要帮手。

你想要佛法,佛的三藏十二部早讲得鞭辟入里,清晰透彻;你想求财,别人不一定赞助;你想当官,别人不一定给你提携;但是你若想修行,寺院管吃管住;你想出家、想成佛,立刻会有人给你出路费、给你买衣服。当年六祖想去求法,立刻有人资助他十两银子。因此要搞清楚,什么容易、什么不容易。世人往往将容易视为不容易,将不容易视为容易,颠倒妄想,枉受其苦,这就是娑婆世界的堪忍特质。

须知:时间取当下,空间取当体。修行就是修心,修心就是修觉受,转错觉为正觉,就是转识成智。修报身就是转时成智,转错觉为正觉。我们的精神、感官是可以通过体悟和修行升级的,升级修正以后,其所知所感会越来越正确,就像哈勃望远镜也可以经过技术调整,而使拍下的照片从模糊到清晰一样。

所以,我们对这个世界的感觉可以通过佛法的修学来调整。你只管调心,调到正确的频率上,立刻就大圆满现前、大清净现前、大准提现前。并非要改变世界,是改变你对世界的感觉,这种感觉在心上调频,调到同频共振,立刻就能感知到世界当体的圆满。如果心胸狭隘,没有调到正确的频率,就会感受这样不好、那样不对、这样纠结、那样拧巴。心大则诸法为营养,心小则举世皆绊索。

佛说“众生皆具如来智慧德相。”佛陀的意思是:你本人此时此刻的当下,具足如来圆满的智慧德相。不是说你将来才具足,是过去具足、现在具足、未来具足,一直具足。

对佛陀的如此教言,具上等信心的人,就是上等根器;中等信心的人,就是中等根器的人;下等信心的人,就是下等根器;没有信心的人,就是不具根器。老子亦说“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道大笑之,不笑不足以为道”。上等根器的人闻其信受,闻即开悟,他相信,“信为道元功德母,长养一切诸善根”,佛法大海,唯信能入。佛说这样,就是这样,依教奉行,听话照做。不需要再去六年苦行,因为佛六年苦行就是给你修的,就是为你验证的。但是如果不信,众多疑念会致人困惑不能解脱,犹遭罗网。就像佛陀说“炉子很热,不要摸”,你听话照做,就能开悟。但如果怀疑“热吗?真的吗?”伸手摸摸,“滋”烫起个大泡,那就是苦行。如果真的信佛的话,根本不需要苦行,《楞严经》云:“则汝心中演若达多狂性自歇,歇即菩提,胜净明心,本周法界,不从人得,何藉劬劳,肯綮修证。”

佛法的修持,就是以开放的心态,包容一切人、事、物。对错、是非、好坏、善恶等二元分别,是烦恼和愤怒的根源,是偏离大准提的内在因素。所以在遵循社会现有制度的同时,在内心要予以彻底包容和超越。于是,本有的平静、天然、和谐、慈悲和爱就显现了!心净则国土净,心平则天下平,心包容则世界圆满!所以,大准提“大”还代表着大包容、大宽恕、大无诤、大赦免、大和平,都是大准提的另一种语境的解读。

大准提是一种见地,就是一切都是佛性的显现,包括你我;大准提是一种境界,一切都本具光明,包括此刻。你觉得不光明是因为你没有调整,此时此刻的当下就有光明、清净、觉知、开悟的频道。就像调电视频道一样,不要认为现在没有中央台,未来才有,不,现在就有,调到中央台上,就能欣赏中央台的节目。同样,在你的心里本有佛的境界,只需将你的心频调到佛的境界上,就是佛的受用。要认知到,此刻就有,如果没有,你也调不出来;因为本有,所以能调出来。

大准提是一种感觉,是由内而外的幸福,包括当下;大准提其实是一种觉醒,觉悟佛性自始至终穿过、融入、显现、产生你和我,当然,包括无论觉与不觉!无论你觉与不觉,大准提都与你同在;无论你觉与不觉,如来智慧德相都与你同在。你觉了,就调到正确频道;不觉,它依旧在,继续再等等,你终将会觉。因为一切众生都将成佛,不是偶然成佛,是必然成佛,所以一切众生都将觉醒,要认知到这一点。

所有过去、现在与未来的正等正觉者,都是在自心根本觉的境界中圆满,因而完整的心灵解脱,也只能在本觉自性中实现,圆满的觉悟之道,从来也不能向外寻觅和希求。所以,不是你把外面的房子修好了,把外面的天空弄晴朗了,才叫大圆满。是心圆满了,外面就圆满了。外面的一切都保持道法自然的现状,调适、调整你的心频,与万物和光同尘,与万物和谐游舞,“云霞幻灭寻常事,禅定莫如是钵悬”,圆满自然现前。

我做不到让所有的人都满意,但我可以满意所有的人!这就是大准提修持的窍诀。我们常常在人际关系中产生人我是非、矛盾冲突,你永远要满意别人,别人不满意你没关系,你要满意别人,这样你的心里就圆满了。让所有的人都满意,我完全做不到;满意所有的人,我完全可以做到,乃至所有的人、事、物!调整到你满意频率上,满意了,你就圆满了,清净了。

听过这样一段话:“我站在一楼,有人骂我,我很生气;我站在十楼,有人骂我,我听不清,以为他在和我打招呼;我站在一百楼,有人骂我,我听不清,眼里只有万里山河。”高度不够,看到的都是问题,格局太小,纠结的都是鸡毛蒜皮。能以佛陀的视角看待一切人事物,就是觉醒。

因为太简单,以致你不敢相信;因为太近,竟让你找不到;因为相连,反倒让你无法触摸;因为同在,所以需要你静静地感知!

密法的修持,会由最初觉醒的狂喜和惊艳,逐渐转为慈悲平和,但却会多了一份般若和洞悉,此后,才会真正老老实实地念一句“南无阿弥陀佛”。所以,当你的心驿动不定、没有认知到实相的时候,心会起起伏伏,攀缘造作,对这句佛号很难理解、也很难守住,往往是因为在世间追求错误的东西,做无用之功。

要提醒的是:遇到殊胜的佛法,机会非常难得。我们经常说福报——健康、发财、事业成功等等,但这不算什么福报,即便是福报,也是微不足道的福报。真正的福报,是能接触到大准提教法,而且有一点认识与体悟。所以我们要倍加珍惜,心无旁骛,广学听闻,静心思考与精进修持,非常重要。所以,人身难得,佛法难闻,遇不到的佛法的人比比皆是,但你有幸遇到了,如果不专心修持学习,极为可惜!

如果你离开佛法在心地上的功夫,到外面寻求幸福,你会发现,从小学习的绝望、考试的绝望,到工作的绝望、恋爱的绝望,到后来陪伴孩子的绝望、给孩子辅导作业的绝望、到工作中的绝望,无论如何努力,绝望一直不离左右,难以摆脱。但当遇到佛法,如久旱的大地喜逢甘霖,你即刻会摆脱绝望,焕发蓬勃生机,直接切入到幸福的状态之中。所以,大家遇到佛法,一定要倍加珍惜!师父不是当了和尚才说佛法的好,是因为觉得佛法好才当和尚的。

所以,当你在学习中、修证中,逐渐认知和体验到佛法的稀有珍贵,你对佛陀、对历代祖师的那种肝脑涂地、誓死报答的感恩戴德之心,才会真正建立起来,如阿难尊者一样发愿“将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩”。师父也在世间滚打摸爬过,也在江湖上闯荡过,求学从军,做过生意,当过干部,无论如何努力,总是绝望的,得不到真正的快乐。唯有之后体悟到佛法、在心地上用功,才看到希望的曙光。至于说我们什么时候开悟,什么时候证悟,你只要往前走一步,就超越一些。在佛法上下一点功夫,就有一点受用;下大功夫,有大受用!可是在世俗的事上,下什么功夫都没有用,“犹如空花复结空果,辗转妄想,无有是处”,这是问题所在。

进步来自于静心体悟和精进修行,不努力永远都不会有进步,我们将永远都是凡夫。《楞严经》中阿难对佛陀说“自我从佛发心出家,恃佛威神,常自思惟,无劳我修,将谓如来惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心,虽身出家,心不入道。”阿难尊者深切感悟到,遇到佛法若不真正用功,只想坐享其成,不能解决问题啊!

有人问“怎么修呢?”在修行上多分配些时间精力。并非让你一定要受多大的苦,割肉给人吃,抽血给人喝,别妻弃子,散尽家财,不是。是你在听经闻法、念佛持咒、参禅悟道上多分配点时间,越多越好,时间在哪里,你的成长就在哪里。假以时日,你会在教法上的体悟越来越广阔,越来越通达,总有一天会尘尽光生,照破山河。饭要自己吃,路要自己走,经要自己诵,解脱之曲的每一个音符,都要靠自己主动来谱写。

当全力以赴契入,我们对大准提的殊胜法义,对准提佛母的无量慈悲,对诸佛如来给予的加持护佑,无论从法身、报身和化身,我们的体验就会彻底打开,进入一个妙不可言的美丽新世界,越来越幸福,越来越广阔,越来越智慧,直到我们真正现证大准提,真正体验到明心见性,体验到开悟,体验到大开圆解,体验到三密相应等境界与我们的关系。

祝福大家!南无阿弥陀佛!

2022.10.15于东营茅棚

清净音闻小组根据录音笔录

附本文笔录者:利生、净月、安然、沐恩、真彩、净藏、净意、明翼、王金钰

校对整理:利生、明翼、文智

𑖤𑖲

本篇据清净法师讲经原稿整理排版,文字一仍其旧。涉及观想、手印、灌顶之处,请从有传承的上师面授。

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