南无阿弥陀佛！
今晚和大家交流一下《大准提道歌》中的其中一首“庄严所在”，这原来是《都市茅棚》里的一段文字，因为读起来比较方便理解，后来把它断了断句放到了道歌中。
什么是庄严？庄严代表如来藏性、真如、空性、圆满、清净、一真法界、究竟之实相。并非表达一种外形上的美观，本质是指本来具足的清净、圆满、光明，即“众生皆具如来智慧德相”。
经典中，关于“庄严”的表述随处可见，比如：《华严经》，“华”：花，古代用“华”代表出淤泥而不染的莲花；“严”：庄严；“华严”：莲花之庄严。用莲花表达众生之清净自性，用庄严表达本自具足，《华严经》也称为《大方广佛华严经》，是指本具庄严，本具富贵，本来如虚空般广大无际的心量。
比如：《密严经》，“密”：秘密；“严”：庄严；“密严”：秘密庄严所在。像传说中的“密严刹土”、“香巴拉刹土”，是指在我们日常人间烟火的当下，秘密存在着一方美仑美奂的净土。用“净土”代表我们自性的庄严、自性中的美好。
也就是说，在我们生命的过去、现在、未来中，一直有个伟大的庄严与我们同在，朝朝共起，夜夜同眠，皮囊定坏，此主不坏，“古骸俱溃散，一物镇长灵”。只是由于我们的妄想执着而看不见这份庄严。
佛教中有两部非常重要的论著：《现观庄严论》和《大智度论》，《现观庄严论》是弥勒菩萨所讲，《大智度论》是龙树菩萨所撰，两者都阐释了《大般若经》的密意。在现有的状态下观照世界，会发现它本具之庄严，五蕴皆空，五蕴皆圆满，五蕴皆庄严，“庄严”即般若智慧。在具体修法上，有大方广、大圆满、大准提、大手印、心地法门等，都是指“庄严所在”。
庄严在哪里呢？伟大的佛陀指导我们，让我们发现本具之庄严。因为这个庄严，不是我们通过漫长的修学修出来的，而是我们通过漫长的修学去发现的。如果不修，即使庄严在六根门头放光动地，你也无视无睹。但是当有一天你真正看见祂，还要认知到，不是你修出来的，而是“何其自性，本自具足”，“无智亦无得”。庄严本来具足，这与你通过努力修学而见证到、体验到，并不矛盾，毫无冲突。
【佛子，对于志求解脱的修道人来说，当下的每一件事，都是我们修出离心和菩提心的最佳对境。】
佛法次第的修学，必须要经过出离心、菩提心，来实证空性，才能认知庄严。“庄严”也称“空性”，空性的特点是无限的可能性，“无限的可能”包含着你此刻的苦与此刻存在的乐，同时具足，无先后之别，《华严经》云：“一切法门无尽海，同会一法道场中。”
空性不是没有，是同时存在无限之可能，在同一状态中有无限的频次、无限的层面，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，认知到这一点，就叫“实证空性”，实证了空性，就能觉受庄严。
《楞严经》云：“妙性圆明，离诸名相。”六祖云：“诸佛妙理，非关文字。”庄严也好、圆满也好、清净也好，都不足以表达真如的那个法身状态。但是，为了表述清楚，只好假借这些概念以方便理解。
在修法上，要建立成长次第，即“三主要道”：出离心、菩提心、空性正见，这是一切修法的心要。如果缺失出离心，则不可能成就菩提心，如果没有究竟的菩提心，无法成就空性正见。
出离心是厌离三有、希求涅槃的心，也名“求解脱心”。因此，出离心的本质是超越之心、断舍离之心、不贪着之心、不被搅扰之心。不是出离于生活，而是心不粘连于生活。如果你出离心不成就，即使看似在修菩提心，本质也是为了世俗的名闻利养。
出离心有个显明的特点，一定是没心没肺的状态，没心没肺才能心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，只要有一分挂碍，出离心就不圆满，就会陷入无休止的痛苦之中。此时生起菩提心，那种大慈大悲才不会纠缠粘连。
比如，一个救生员跳进水里救人，不能把被救者视为活人，怕碰着这里，伤着那里，要把他当作行尸走肉，或者视为破麻袋，不管抓他哪个部位，头发也好、手也好、脚也好，一把紧紧抓住，把他拽上岸，才能救得了他。如果顾虑“我拽他的胳膊，他会不会疼？我碰他的手，他会不会疼？我抓他的头发，万一拽掉头发怎么办？”左思右想，顾虑重重，根本无法救人。
因此，出离心不够完备的时候，根本无法落实生命中的菩提心。所以，出离心是一个超越的、断舍离的状态。不仅对物不再粘连，而且还要反观自己对人情是否粘连？是否能在人情中再次超越？
有个公案讲到，有位老婆婆请和尚开示，和尚说:“随他去。”老婆婆如获至宝,整天念：随他去,随他去……东也随他去,西也随他去...孩子掉水里了，也随他去；家里着火了，也随他去...虽然看似无情无义、没心没肺，但这是出离心之必须。
但这不是结束，如果停留在没心没肺的状态，就像禅宗故事里“枯木依寒岩，三春无暖气”的冰冷模式的话，那不是究竟的佛法，佛法不是枯木死灰一般的了无生机，而是像风拂大地般活泼自然，纵横上下。但“没心没肺”是一个不可逾越的过程。
当你真正达到没心没肺，就了无挂碍，无论你的财富、你的名誉、以及你的亲朋好友，一切都不能再搅扰你。你仍旧可以相亲相爱地陪伴他们，但不再被搅扰，这才是真实的出离心的完善。
在此基础上，再有菩提心的摄持，广做利益大众之事时，才会不粘连。否则，在出离心不完备的状态下去利益大众，你会渴望他人的赞誉，会期待他人的回馈，想得到他人的配合，如果得不到，你就会起烦恼，“有求皆苦，无求即乐”，这种有所求的菩提心，仍然停留在名闻利养上，仍然是世间八法。
所以，出离心、菩提心、般若慧（空观正见、空性正见），是不可逾越的修行次第。空性即庄严，如果想真实地觉受到空性，出离心与菩提心是不可逾越的存在。否则，若出离心不够，内心总是粘连、纠缠，根本无法体验到庄严所在，就像波动不平的湖水映不出月亮的皎洁圆润，只会体验到爱别离、怨憎会、求不得的诸苦交煎。
如果菩提心不够，则不是真正的大乘行人。虽然你能做到不粘连，但只是独善自身，对众生生不起大悲之心，不能奉献，不能为众生服务，这与外道、废物无异，不是菩萨道，佛陀斥为“焦芽败种”，所以，出离心与菩提心，两者要齐头并进，缺一不可。
一定要完善出离心，只有出离心圆满，才能让我们在这个世间不粘连。不粘连是对财富、名誉、以及对所谓的爱情、亲情、友情等的超越，此时再发起菩提心，才是本然的无作妙力。否则，如果出离心不够，看似在行持菩提心，也仍然是世间八法，充满痛苦，“因地不真，果招纡曲”，在痛苦中修行是看不到庄严的。
我们来到这个世界，选择了目标之后，生命旅程中会次第出现种种的课程，要知道，一切课程之所以出现，都是配合你来完成目标的，除此无它。无论用因果法则还是用六道轮回、抑或用八万四千法门来解读，这个世界所有的发生只有一个目的：为了唤醒我们，让我们破迷开悟，超越烦恼，离苦得乐。
如果总是用因果法则这一种方法解读所有的发生，并非全都管用，因为我们的我法二执也有抗药性。有时在巨大的烦恼中，听师父讲了一个道理，你立刻心开意解，可是下次这个烦恼重新生起时，你再用那个道理，却不管用了，因为你的我法二执已经熟悉了这个套路。怎么办呢？此时你必须要换一个方法，无量的教法都是为了对治我们无量的烦恼，所以要“法门无量誓愿学”，而不是得少为足，学一点儿就够了，不够的！因为道高一尺，魔高一丈，我们自己的意识有抗药性，强烈的我法二执会令无上的教法在你这里失效。
因此，必须要广学、多学，靠一个窍诀是不够的，要用无量的窍诀来一个个对治。烦恼来了，用一个智慧化解了，但过几天烦恼又来了，这个智慧不管用了，再用另一个智慧对治……持续的对治就是一个打怪升级、不断攀升的过程，这就是在次第成长。这种成长，最终将会把我们送到终极目的地，如果目标是涅槃彼岸，我们将成就波罗蜜。
这个元宇宙的游戏规则是“唯心所现，唯识所变”，当你确立了目标，生命中所有的一切发生，都围绕你达成目标而设置。因为世界就像一个完美的舞台，会百分百配合你，时刻为你而准备。你想求财，它会显现种种商机，成就你发财；你想做官，它会幻化种种方式督促你成长，成就你当官；你想成佛，它会制造种种机缘，环环相扣，最终成就你成佛。只要目标精准，每个人最终都会活出自己想要的人生。
但如果你确立的目标太多，不但会很辛苦，而且难以达成。就像马云讲的一个故事：前面有八只兔子，如果一只狗紧紧盯着一只兔子奋力追赶，最终一定能追上，兔子的耐力不如狗。但是狗一会儿感觉这只兔子距离近，一会儿又感觉那只近，对这只追一下，对那只追一段，虽然在不断地追赶，但也在不断放弃，最后的结果是，自己累得精疲力竭，八只兔子一个也追不上。
因此，我们在设置目标的时候，可以有终极目标，也可以有短期目标，但是尽可能地少，不要满脑子一大堆，让我们不知所云，不知所以。当目标精准确立之后，整个宇宙全力配合的力量将推向我们，加持我们，成就我们，圆满达成目标。
这个世界是毗卢遮那佛幻化的元宇宙，一场游戏一场梦，我们都是来玩游戏的。我们在上一维度空间里，带上VR眼镜前，每人都选择了自己的游戏剧本。因此，剧本中的内容会在生命游戏中依次出现，成就我们打怪升级、次第花开。所以，生命中出现的每一件事、每一个人，像阳光雨露之于青青幼苗，都是来滋养我们茁壮成长的。
这个烦恼没有了，后面一定还会有，因为“众生烦恼无有穷尽”，但你这个就过关了。就像考驾驶证一样，一个科目一个科目地过。这个科目合格了，就进入下一个科目的考核，如果此生过不了，来生将继续在这个科目上重头再来。如果这段时间过不了，你逃避、躲开，后面它还将会出现在你的生命中，要认知到这一点。
所以，逃无可逃，避无可避，就让它来吧，来者不拒，去者不留，勇敢地走向它，天无绝人之路，地有好生之德，只要你不放弃，宇宙世界、诸佛如来都不会放弃你。
【佛子，当前的每一位生命，都是为加持我们早日成就道业而示现的佛陀。】
《佛说阿弥陀经》云：“彼佛光明无量，照十方国无所障碍。”如果你想成佛，生命中所有的人、事、物，都是佛陀的示现；如果你想求财，一切都是财神爷的示现；如果你想求学位，一切都是文昌菩萨的示现。一切都是坛城的显现，显现的一切都是坛城。
所以，你想当勇士，一切都会来帮助你成为勇士；你想当富翁，一切都会成就你成为富翁；你想做智者，一切都来唤醒你，开启智慧。《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”
所以，作为我们修行人来说，当前的每一位生命，都是为加持我们早日成就道业而示现的佛陀。不要认为佛陀必须是殿堂之上那尊如来的坐像，他“应以何身得度者，即现何身而为说法”，佛菩萨示现广博，无处不在，“三十二应遍尘刹，百千万劫化阎浮”，生命中所有的一切，都是佛菩萨的慈悲示现。《普贤行愿品》云：“于一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满。”
【发现自己本具的圆满和庄严，就是智慧；发现大众本具的圆满和庄严，就是慈悲；发现自他本具的庄严，亦即解脱。】
我们自我的成就是什么呢？是发现我们本具的庄严。在我们的认知视野里，六道轮回是不庄严的，但这个轮回其实是建立在涅槃上的轮回。所以，涅槃并不在遥远的未来、或者是另一个宇宙、或者远在天际，衪与轮回同在，轮回与涅槃两者一体不二。
在无尽的轮回中，当发现我们本具庄严，发现我们本具佛性、本具如来藏性、本具涅槃的时候，庄严自然显现。我们看似是在轮回里，其实是在涅槃之中体验生灭，并不是真实有个轮回让我们承受无尽之苦。《圆觉经》云：“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”
我们要认知到，轮回中本具涅槃，无论我们是否感受到、是否发现，其实涅槃不增不减，从未离开过分毫，过去、现在、未来，一直都在。《永嘉大师证道歌》云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”轮回与涅槃不二，化身与法身不二，色即是空，空即是色，认知到这一点，则“度一切苦厄”，我们所有的痛苦、焦虑，顿时灰飞烟灭。
在实修正行方面，有彻却和脱噶之分，彻却也叫立断，脱噶也叫顿圆。在大准提教法中，用“嗡蓝”作为立断，“嗡蓝”是十方诸佛加持的净法界真言，具洒净作用，迅速解散所有的不祥之气；用大准提能量种子作为顿圆，法身清净，报身圆满，化身周遍。
立断和顿圆其实一体不二，立断了一定顿圆，顿圆了一定立断。为了解读清晰，方便大众理解，教法中用“嗡蓝”作为立断之修法，以能量种子作为顿圆之修法。就像一个人长大了就成人了，成人了就长大了，两者其实是一回事。
《六祖坛经》云：“何其自性，本自具足。”“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”清净自性，人人本具，个个不无。“但用此心”的“用”，有两个层面的解读：一是认知，认知到本来的具足；二是起用，能把心放在自性上起用，当体即是成佛，“须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。”
佛陀并不是经过多么艰苦卓绝的修学创造了个庄严，而是经过艰苦卓绝的修学，发现了自他本具的庄严。佛陀当年在菩提树下悟道时，就将自己发现的实相和盘托出，告知天下：“奇哉，奇哉，原来众生皆具如来智慧德相。”然后起坐之后用49年，以种种因缘，种种譬喻，来宣讲这句话。
我们对此笃定相信并且清晰认知的时候，当体就是庄严。我们深信自己拥有如来智慧德相，并且也确实体验到我们本具如来智慧德相的时候，就是智慧，除此无他。无需一定要重走佛陀当年辛苦求道之路，这就是以佛的果地觉为我们的因地心，合一，相应，子母光明会，无上瑜伽。
就像红军经过艰苦卓绝的两万五千里长征，创造了伟大的政权，建立了新中国，后来的社会主义接班人直接接过前辈的“接力棒”，掌握政权，行使权力即可，不必再重走漫漫长征路。
求财富、名誉、健康、长寿等，都是世间的生灭之法，在究竟的“常乐我净”涅槃四德面前，这些生灭之法都不值一提。了解生灭中的不生灭之法，才是佛教伟大的不二之智慧、不共之智慧。
“发现大众本具的圆满和庄严就是慈悲。”我们经常喜欢慈悲别人，看到别人倒霉就去帮忙，看到流浪的人就去救助，看到流浪猫、狗就给它食物，这是一种慈悲的品质，但这仍然建立在生灭法上。本质的特点是什么呢？你要发现，他无论什么状态，从未离开过涅槃，情与无情，同圆种智。此时，你不需要给予他任何救助，本身他就在你心性中得到了全然的救助。
你能发现自己本具的圆满和庄严，发现自己本具的涅槃，就是智慧。无论众生示现了什么样的状态，你发现他从未离开涅槃，认知到，他的生灭中有个不生不灭，他的染污中有个不垢不净，他的增减中有个不增不减，此时他在你的世界里、在你的境界中，已经完全被慈悲地度化了。你醒了，你的世界就醒了，心净则国土净，心平则天下平。
如果我们将众生与佛隔裂，认为通过我们不懈的努力、无畏的牺牲、热心的奉献，帮助和度化众生，从而体现自己价值的存在，获得自我的感动，这在某种意义上，仍然是没有认出所有万物本具的如来智慧德相。就像在梦里，被自己的梦感动得泪流满面。因此，并不是一定要帮助众生找到他的庄严，而是你发现了他的庄严，他在你的境界里就已然显现了庄严。
所以，一个不开悟的人，会感觉这个世界没有开悟的人；而一个开悟的人，会发现这个世界人人都是开悟的人，处处都是法王之身。一个小孩的一句话，一只鸟的叫声，一朵花的开启，一片树叶的飘落，都具足般若智慧，“火焰为三世诸佛说法，三世诸佛立地听”，万事万物，本具庄严。六祖云：“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。”
当发现众生本具庄严时，就真正明白了方信大师所说：“无众生可度，无三界可出，无涅槃可证，本来具足。佛子住此地，则是佛受用。经行及坐卧，常在于其中，为人自肯，决定无疑。说此难信之法，稀有之事，悟者方知。”《金刚经》所说：“如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”因为众生本具佛性，本来是佛，有什么要度的呢？
“发现自他本具的庄严，亦即解脱。”修行过程中有个特点，我们发现自己的庄严却未体悟众生的庄严的时候，我们总想要有所作为，有所奉献，四处奔波忙碌，认为这样才是真正的修行。
当发现你本具庄严、他也本具庄严的时候，其实这才是真实的解脱。否则，我们没有发现众生本具庄严和万物本具庄严、本具佛性的时候，我们会苦心孤诣地总想救他，总想帮他，总想怎么感动他，怎么感动自己，这仍然是还未体验到自他的本具庄严。
当你真实认知到自己本具庄严、万物本具庄严的时候，会发现我们和万物一如平等，此时，我们仍然做着自己愿力中愿意做的事情，但是与世界不再是一个救度和被救度、拯救者与被拯救者的关系，而是一个任运游舞的关系，“合为一体元始心，上师游舞大证悟，无有聚散获坚固，无改本状心性住。”
这种游舞的状态，就像我们到饭店吃饭，我们付钱，服务员给我们提供饭菜，并不是救度的关系。只有在这个状态下，我们自己才真实实现了解脱。《楞严经》云：“如来藏唯妙觉明，圆照法界。”
就像禅宗公案：龙潭禅师跟随道悟禅师许久，却从未听到道悟为其指示心要。一天，龙潭鼓起勇气，问道悟：“我跟随师父许久，怎么没有听过您为我指示心要？”
道悟：“我无时无刻，都在对你指示心要！”
龙潭：“您指示了什么？”
道悟：“你递茶来，我接了；你送饭来，我吃了；你行礼来，我受了。你还要我指示你什么？”龙潭低头想了想。
道悟见机，当即说道：“要能见道，须当下即见。若经思虑，便有偏差。”龙潭立刻开悟。
如果还未达到这个高度，我们仍然要躬身力行，深入体验。比如，我们对婴儿的帮助，其实是在弥补当年自己缺失的温暖关爱；我们专心把孩子带大，其实是在完善自己童年时期的一些遗憾；我们做救助慈善之事，其实是在证明自己的价值体现。因此，如果带着救度之心，仍然是在巩固自我的存在，我们的心仍然还没有实现圆满。
当真正明白了众生本具庄严，从未失去，我们自己也本具庄严，此时，我们仍然还是积极做着想做的事，但是与世界就形成了人类命运共同体的和睦共处的大和谐关系。
因此，发现自己本具的圆满和庄严，就是智慧；发现大众本具的圆满和庄严，就是究竟的慈悲；发现自他本具的庄严，才是真实的以解脱之心来做利生的事业。
其实所谓的利生的事业，在前期是我们需要，并不是众生需要。当真实认知到众生本具庄严的时候，我们仍然积极做着利生之事，但就不再是高高在上的以强助弱的姿态，而是任运自在的彼此游舞，“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”
【佛子，所有的生命情境，即使曾是悲剧的、无意义的、恐怖的，一定都是滋养我们身心生命的营养，端看我们会不会清明而快乐的享用。洞察到五欲之乐所带来的苦，我们会生起深深的出离心；用心体悟到苦之源头的庄严，我们会具足智慧心；致力于体悟大众本具的庄严，就是全然的菩提心。】
我们在成长的过程中，未听闻佛陀的伟大教理之前，生命中会遇到一些看似是悲剧的、无聊的、荒谬的、无意义的，甚至想起来感觉非常尴尬的事情，乃至令人恐怖的自然灾害、焦头烂额的债务危机、命悬一线的突发疾病……我们都遇到过。
但是，当我们用智慧心重新回顾的时候，发现一切都是来滋养我们身心生命的营养，让我们认知到“吾生也有涯，而知也无涯”，我们尚未到达终极。因为如果前期没有内心的焦灼和生命的苦难推动的话，我们不会强烈渴望地追求真理。
被苦水浸泡过，才会老老实实回首叩问灵魂，我的生命难道就这样吗？我一定不能再这样受苦了，不能这样受难为了！
或者我们感觉自己已经黔驴技穷了，才急于借助古圣先贤的智慧，借助智者的讲解，去成长，走出困境。事过境迁，再度回首，生命中一幕幕情景，曾经感觉是悲剧的、无意义的、或者恐怖的，如苦口良药一样，其实都是化解我们心灵毒素的特效解药。
谁没有经历过风雨？谁没有过低眉顺眼？谁没有受过不被理解的委屈？谁没有梦想未竟的遗憾？对于生命中经历的沧桑，端看我们会不会清明而快乐的享用。人生就像茶叶，风雨沧桑如沸水，茶叶如果没有沸水的冲泡，散发不出别样的清香。
许多老人在回顾往事的时候，都有一个显著特点，令他津津乐道、引以为豪的往往不是当年享了多少福，获得多高的名誉，而是当年几经大起大落，那么步履维艰的苦难日子，他忍辱负重一天天抗了过来，坚持走到今天，就像勇士一样“凌厉越万里，逶迤过千城”。勇士不会视战争为生命的灾难，而是生命升华的舞台。所以，我们现在回头想想，曾经面对一次次的艰难险阻，我们披荆斩棘，硬生生闯出来了一条活路，真的为自己的百折不挠而自豪、而点赞。
人生的航程不会总是一帆风顺，因此，现在以及未来还会出现一些这样那样的困难。因为我们还没有究竟解脱成佛，没有达到究竟的终极目标，前行的过程中仍然会有一些课目一而再、再而三的出现在生命中。我们要在这些依次出现的困难中，找到营养所在，找到滋养所在，找到升华所在。
我们都是披荆斩棘的哥哥，都是乘风破浪的姐姐，虽然现在还没有达到究竟“自觉觉他，觉行圆满”，后面依然还会有困难。但是，所有的困难和前面的一样，来时青面獠牙，气势凶猛，但离去时一般都面含微笑，和颜悦色。为什么呢？因为我们会再次成长和超越。认出这个特质，我们就能享用困难，因为困难就像磨砺石，让我们在磨砺中变得更加坚韧；困难就像催化剂，促使我们不断前进，不断成长，不断加分。
必须要认知到，生命中有的不好的东西，可能是微笑着来的；有的好的东西，可能是凶巴巴着来的；所以，这个世界充满着迷幻色彩。
“洞察到五欲之乐所带来的苦，我们会生起深深的出离心。”五欲六尘的乐是世人所心心追慕的，当然我们不否认它也带给我们些许的欢乐，但它背后有个巨大的苦果，如果你陷在其中不思进取的话，轮回无有出期，苦苦无尽。
再者，“荣华终是三更梦，富贵还同九月霜”，荣华富贵的背后本身就具足着苦难，充满着危机。当我们洞察到五欲之乐所带来的苦，会生起深深的出离心，在享乐中不会迷失。所以，顺境不失态，逆境不失志。在幸福中要保持出离心，在苦难中要保持菩提心。
“用心体悟到苦之源头的庄严，我们会具足智慧心。”苦中有庄严，乐中有危机，都要看到。《礼记》曰：“爱而知其恶，憎而知其善。”正如我经常表述，一个人再坏不会坏得没有优点，一个人再好不会好得没有缺点。对人如此，对事亦如此，生命中出现的好事，再好也潜伏着危机；同样，坏事再坏，也蕴含着机遇。“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”阴阳并生，显隐互存，认知到这一点，我们才会建立不偏不倚的中道之心。
所以，“洞察到五欲之乐所带来的苦，我们会生起深深的出离心，用心体悟到苦之源头的庄严，我们会具足智慧心。”苦的源头也是庄严的，“一切万法，不离自性”，苦的本体即是清净自性。
“致力于体悟大众本具的庄严，就是全然的菩提心。”菩提心是“上求佛道，下化众生”的自觉觉他之心，自觉觉他的行为就是菩萨行。在觉悟众生上，我们往往浮于表象，比如，看到一只鸟，你觉得它在畜生道很苦，想要度化它，想讲道理加持它，其实这是你的一种方便。但是，如果你发现它这个状态就是一个美的表达，是一种圆满的体现，它愿意选择这个形态呈现给世界，此时你就能够允许众生做众生，允许自己做自己，允许众生以它愿意的模式存在。
就像有人就是不学佛，你尊重他不学佛，他今天不学也许未来会学。各有因缘莫攀缘，他现在因缘不到，你不必咬牙切齿、顿足捶胸地强行改变他，要尊重他的活法，尊重他现在的模式。
不必因为他人之贪婪而烦恼，没有人能带走分毫，世界不增不减，不会损失；不必为他人的嗔恨而烦恼，没有人能撼动真理，真理不垢不净，不会玷污；不必为他人的愚痴而烦恼，没有人会真正离开涅槃，涅槃不生不灭，不会消亡。
此时，我们就能咬定青山不放松，任尔东西南北风，首先站稳自己的脚跟，不被周边的世界无限地搅扰，而且能够真心随喜所有众生以他的模式存在。因为这个世界是圆的，一切众生组成了一个完整的圆环，缺失哪一个都不对。
所以，我们尊重每个人以他的模式存在着，如果他愿意和我们一起来探讨真理，我们热烈欢迎。如果他现在不到时候探讨真理，他以他的模式自在地生活在这个世间，或者为这个世间做着他的贡献，我们都随喜赞叹。六祖云：“若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。”此时，才是和谐共处的存在状态。
【佛子，须知，修行出世解脱之法，从无违缘和障碍，有的只是上师和善知识。】
作为一个修道人，不要认为修行中出现的问题都是违缘，其实没有违缘，都是必修的科目。就像学开车时，你不要把坡道定点停车和起步、直角转弯、曲线行驶（俗称S弯）设置，认为是障碍，不！那是规定的科目考核。
当你知道是科目考核的时候，就不再把它当违缘了。就像玩游戏，如果所有的游戏都是毫无难度的简易模式，就索然无味了，为什么孩子们都喜欢玩王者荣耀、传奇等游戏，因为里面设置了种种关卡，过了一关再过一关，超越再超越。玩家就在过关斩将中获得了成就感和快感。
所以，不要天真地认为，只要你修行，大家都会全部举双手支持。从另一个角度说，支持你修行的模式，并不全是让你顺风顺水，而是让你处处有障碍，这样你的内心才越来越强大，才能借势攀登至妙高峰。
我出家这些年里，有很多弟子跟随出家，我发现有个特点，如果这个人决定出家，发心很勇猛，但他家人都强烈阻拦，都说“我们舍不得你，你千万不要走，即使你去，我们也要把你拖回来，宁可打断你的腿养着你，也不让你出家。”他会义无反顾坚决出家，然后家人都四处找他，他就天南海北的跑，能坚守着出家这条路走到最后。
如果这个人发心出家，跟妈说：“妈，我要出家。”“那你去吧。”跟哥哥说：“哥哥我要出家。”“那你去吧。”家人都同意，他虽然出家时发心很勇猛，但是心里会特别伤感“竟然没有一个人挽留自己，竟然没有人疼爱自己”。此时如果突然有人说“我不让你出家”，他会百感交集很感动。
所以，一家人反对和阻拦出家的，都能坚持到最后；大家一起鼓掌、支持出家的，这个人一般用不了几年就会还俗。就像拉弓射箭，如果弓弦没有拉满，没有阻力，根本射不远，阻力越大，射程越远。
只有经历困难，人才会成长，才能迸发出潜藏的力量。如果民国时期，国民党将权力拱手相让的话，可能我们的党、我们的国家没有如今如此强大。正因为对方死活不给，我们就拼命去抢，抢来的才有滋味，才更加珍重和谨慎，这是人性很显明的一个特点。
所以，要认知到，修行解脱之法，所有出现在生命中的种种问题都不是违缘，恰恰是你未来成长的根源和基石，如果没有这些违缘，你根本无法成长。佛陀当年出家修道，也是被父亲百般阻挠，派人四处追寻，但佛陀义无反顾，坚守道心。虚云长老当年逃跑出家，为躲避家人在岩洞苦修多年。
如果出家过程没有困难，甚至亲友鼓掌欢送的，他心里会很别扭，“让我出家，你怎么不出家？”明明他自己想出家，但他会心生伤感，此时若有人挽留“你怎么出家了呢？我去接你回来吧，你有什么困难我帮你解决。”他会很感动“终于有个人能疼我爱我了”。这就是人们心理的一个非常微妙的表现。
所以，一个修行人的生活中出现一些看似是障碍之事，恰恰是成就他修行的上师和善知识，“关闭一切诸恶趣门，开示人天涅槃正路”，所有的麻烦都是大准提的方便，“如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差别。”
【当我们感觉遇到违缘时，说明我们已经落入世间八法，此时要做的不是要改变现象，而应该透视他，看清他的本质，发现其本具的庄严所在。】
有人说，政府不让我们学习，或者家里人不让我们学习，感觉修行有烦恼、有障碍，这其实是你掉到了世间八法。世间八法是什么？利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。我们总希望凡事都顺风顺水，愿意被赞美，不愿意被批评；愿意成功，不愿意失败；愿意获利，不愿损失；想要荣耀，不愿要耻辱；本身就是落入世间八法的表现。因此，如果你感觉自己学佛很倒霉，其实不是学佛倒霉，是你掉进了世间八法，恰恰是不修行，才让你感觉痛苦与烦恼。如果你志心于道，会发现任何事情都在成长你、成就你。
所以，不是要改变外面的现象，要去透视它，看清它的本质，发现事情本具的庄严，什么庄严？它把我们全力推向庄严，而且这件事情本身就是庄严，对于一个修行人来说，“五蕴皆空”，五蕴都是庄严，困难也是庄严。
小说《西游记》里，唐僧去西天取经，缺了一难，老佛爷再给他补上，必须要完成九九八十一难。开始我们认为每个妖魔鬼怪都不怀好意，是来障碍他的，最后发现，如果他坚持菩提心，根本不是障碍，都是来成就他“自觉觉他，觉行圆满”的增上缘；如果他退失菩提心，那才是真正的违缘障碍。
【佛子，如实接纳自己，以出离心体悟自己的庄严，谓之自度。】
自己的庄严，是以出离心来体悟的。因为只有超然的出离心，才让我们不被世间的人事物所粘连，才能发现本具的庄严。只要粘连，永远没有庄严，永远只有利益得失，斤斤计较。
对权力的欲望，没有时想拥有，拥有了怕失去，对财富、爱情、友情亦是如此。哪个朋友今天把你拉黑了，你那颗脆弱的“玻璃心”就碎了一地，痛苦得不行。如果你秉持超然的出离心，即使他拉黑你，你仍然淡然，见了面也不会和他针锋相对闹矛盾，继续该相处相处，该分开分开，随方就圆，行云流水。
如同逛商场，逛完这个柜台，再到下一个柜台，逛完了就走。不会粘连于一系列的烦恼之网：“我刚离开那个柜台，他们会不会很伤心呀？那个柜台的东西我没买，他会不会很难过？那个人对我态度不好......”所以，一定是建立在完善的出离心上，才能发现自我本具之庄严。
一定要如实接纳自己，不要总认为自己是卑微的、残缺的、倒霉的、是不被爱的。也不要认为自己这样不够好，那样不够好，总想忏悔。如果一个人总是絮絮叨叨说自己这样不好、那样不好，他一定是患上抑郁症了。
你没有那么不好，你也没有那么好；你没有别人说得那么不好，你也没有别人说得那么好；你没有自己想得那么好，你也没有自己想得那么不好，这就是人。你对这部分人很好，可能会影响另一部分人的利益，人间就这样，甘瓜苦蒂，天下之物无全美。
所以，最健康的心理状态是：我没有那么好，我也没有那么不好，我没有那么不好，我也没那么好。但凡自我标榜“我那么好，他却不夸我”,烦恼了；“我一无是处，从小就不好”，抑郁了；两者都不对，都要超越。
永远不要和别人比，否则会很敏感。如实接纳自己,我就这样，独一无二！他再好和我没有关系，他再坏和我也没有关系，没有可比性，因为他是他、我是我。世界上没有两片相同的树叶,也没有两个相同的人.每个人都是鲜明而独立地存在着,你永远独一无二。
不要在别人的眼光里找快乐，否则永远悲哀；不要在别人的嘴巴里找尊严，否则永远卑微。在生命的舞台上，就扮演你自己吧，别人都有人演了。在觉醒中生活，在平凡中死去！
“如实接纳自己，以出离心体悟自己的庄严，谓之自度”，什么叫自度？以出离心体悟到自己的庄严，就是自度。六祖云：“若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。”当你体悟到自己的庄严，体悟到自己本具如来智慧德相，你已经自度了，你已经解脱了。
【如实接纳众生，以菩提心发现众生的庄严，是谓度人。】
怎么叫度人？如果我们千方百计想要去度化他人、帮助他人、支持他人、挽救他人，这在某种意识上，其实是想借由他人实现自我感动，体现自我价值。而我们对众生真实的度化是，如实接纳众生，我们接纳他以他的方式存在，以菩提心发现他的庄严。此处的菩提心是“究竟菩提心”，即了知诸法实相，“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
不需要你做什么，在一切不改不变的状态下，发现他的菩提，发现他的圆满，发现他的庄严，发现他的菩提自性本来清净，他就已经全然被你的心所度，在你的世界里，他已经得度了。《楞严经》云：“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶。汝等一人发真归元，此十方空皆悉销殒，云何空中所有国土而不振裂？”
【外在的事物是否会捆绑着我们，全然在于我们的内心。】
诸如：政府不让我修行，爹妈不让我学佛，我哥对我不认同，家人对我不支持，同事不理解……等等，这些外面的事是否和我们粘连，是否捆绑我们、束缚我们，是否折腾我们，只在于我们内心的认知。允许自己做自己，允许别人做别人，有机会就一起合作，携手同行；没有机会则各自分开，彼此两宽；才是一个很庄严、很舒坦的游戏人间的状态。
《华严经》云：“心不住于身，身亦不住心，而能做佛事，自在未曾有”，此乃在世间体验大幻化网的修行模式。人生就像大舞台，生旦净末丑粉墨登场，你演你的角色，我演我的角色，有因缘一起演，没有因缘则各演各的。
所以，外在的事物是否会捆绑着我们，外在人对我们的搅扰和影响，其实完全在我们的内心。“只个心心心是佛，十方世界最灵物，纵横妙用可怜生，一切不如心真实”，衪是什么不重要，我们认为衪是什么很重要。
【让我们的内心完全开放，不否认自己的缺点和过失，亦体念他人的感受；既不认为自己一无是处而失去内心的庄严，也怀着敬意看待他人当下的体验；尊重自己和他人的洞见。】
让我们内心完全开放，“开放”意味着不否认自己的缺点和过失，拥有被讨厌的勇气，这是一份幸福和自由的写照。我有缺点，我也有过失，我做这件事情对那个人好，可能伤害了另一个人。这个世界存在种种可能，因为本具空性。
承认自己有缺点、有过失，比拼命地向别人证明自己完美无缺，舒适得多，轻松得多。一个人拼命地往自己脸上涂脂抹粉，证明自己无可挑剔，是非常焦虑、非常痛苦的。而且，拒绝别人指出自己的缺点，拒绝别人提出的批评，完全会陷在惶恐之中。所有焦虑症患者的本质根源，就是因为否认自己的缺点和过失。
“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香”，尺有所长、寸有所短，人与人、人与万物，是不必比较的。当你真正认知自己有缺点有过失的时候，是随时可以拿来调侃的，既释放了情绪，减轻了压力，又增强了自信，这是一个人应具的魅力。
“不否认自己的缺点和过失，亦体念他人的感受。”什么叫“体念他人的感受”呢？那人批评你，向你抱怨，说你这不好那不对，你要接纳他此时的感受，他的感受是对的，因为此刻他感觉在你这里受到了伤害。你要设身处地地站在他的角度想想，而不要只考虑自身的感受“我没那样，我很好，我很尽兴”。尊重他的感受，体恤他的立场，此时，心量就豁然打开了。
因为你也本具空性，有无限个层面，你一定会带给他人不同的感觉，有时好，有时不好，有时也有好也有不好，有时不好不坏。所以，不否认自己的缺点和过失，也能心怀坦荡，坦然接纳别人对你的感觉。
当我们完全接纳众生以他的模式自由存在，而不企图控制和改变，我们就自由了；当我们完全允许众生以他的自由态度对待我们，乃至可以随意表达对我们的爱或者愤怒，我们就解脱了！是故，自由源于众生，解脱来于众生，菩提属于众生！
即使再完美的人，背后也会有人攻击他是个坏人、骗子、流氓、借的钱从来不还；即使名声再臭的人，也有人夸他好、讲义气、父母面前的大孝子、疼爱子女的好爸爸......
比如，神圣伟大的佛陀带领世人走上觉醒之路，但责骂他的人也比比皆是；大成至圣先师孔子为华夏文明作出了伟大贡献，但批判他的也大有人在。每一位伟人、圣贤都如此，何况我们这些凡夫俗子呢？骂我们的、赞美我们的、漠视我们存在的、以及不知道我们存在的，都有。你不要期望全世界都夸你，根本做不到，还会增加无谓的痛苦。
所以，要体念他人的感受，不要别人一指责你，你就毛了，急了，口无遮栏地血口喷人，甚至打人杀人，不要那样。
“既不认为自己一无是处而失去内心的庄严”，不要别人一批评你，立刻就慌得乱了阵脚，觉得自己真的一无是处，失去了内心的庄严。“内心的庄严”就是对自己的正确认知，知道自己生灭中的不生灭，知道自己的本来面目。
“也怀着敬意看待他人当下的体验”，古人说“知人者智，自知者明”，知道自己具足庄严，也有欠缺之处，为明智之人。听到他人的夸赞，道一声“谢谢，我会继续努力的”；听到他人的批评，要想到“他还是给我留了面子”。
我出家这些年，风风雨雨一路走来，也有夸我的，也有骂我的，我发现一个特点，夸我的，没有夸到根本之处；骂我的，也给我留足了面子。如同佛陀当年带领弟子四处弘法，一天，比丘们化缘回来向佛陀诉苦，说大众都骂他们、批评他们。佛说，他们不外乎批评你们不事生产，不经劳作，真正应该批评的是，你们没有证悟佛陀的深奥、微妙、大光明之法，所以，他们批评得不对，不必在意。过了一段时间，民众开始转变印象，都赞美僧团，比丘们回来给佛陀汇报。佛说，他们无外乎从五戒十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞美你们而已，并没赞美你们证得如来的深奥、微妙、大光明之法，所以，他们赞美得也不对，你们也不必高兴。
人人都如此，也有人夸你，不外乎夸你讲义气、勤快和气、与人不计较，夸得都不是根本，这些都微不足道，我们的根本价值体现不在于此。你现在皈信三宝，开始听经闻法，走上修行之路，这才是值得夸赞之处。
也有背后骂你的，不外乎骂你懒、说话不算数、该干的没干、或者骂你不借钱给他，你也不必生气，因为这不是根本。你学佛这么多年还没有好好地深入经藏，还没有体悟佛陀的悲智光明，这是该骂之处。
所以，夸也没有夸到位，骂也没有骂到位。另外，骂你的人，往往给你留了面子，没把你所有的事都数落清楚。所以，从世间法和出世间法上，都要超越这一点。
“尊重自己和他人的洞见。”要尊重自己和他人的洞见，我们自己有我们的洞见，我们的洞见建立在般若慧、自性庄严上，同时，我们也尊重他人对生灭法的观察。我们做不到令所有的人满意，但我们可以满意这个世界，满意所有的人。你想让每个人都满意，每个人都夸你，根本不可能！即使警察都夸你，小偷也会骂你；如果小偷都夸你，警察也会骂你，世间就是一个二元化的存在。
子曰：“君子和而不同。”要尊重自己和他人的洞见，我们有我们的洞见，众生有众生的洞见，众生有众生的见识，我们有我们的见识。允许自己与别人不同，让你秉持独立；允许别人与你不同，则让你海纳百川。
【佛法不是教你改变现象，而是教你透视现象】
透过现象看到本质，会相归性，返本归元。“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
【佛法不是教你解决问题，而是告诉你这根本不是问题】
我们所遇到的所有问题都不是问题，而是通过这个问题，我们有没有成长，才是根本。成长才是人生真正的刚需，才是生命永恒的主旋律。
【佛法不是教你怎么成佛，而是让你明白自己本来是佛】
六祖悟道时说：“何期自性，本自清净”，就是“众生皆具如来智慧德相”的另一种版本，也就是说“众生本来是佛”。
所谓“佛”，是指清净的境界。其中包含两种意思：一种是我们平时观想的阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等佛的报身与化身。从更深的层次来说，真正的佛是佛的法身，也即我们心的本性如来藏。
时间关系，咱们分享这些。总之，让大家认知出我们本具庄严，众生本具庄严，万物本具庄严。当对此体悟到，我们的心就会安稳，即使不能完全体会，哪怕体会到一点点，也足以安慰，也足以不再走错路。
反之，如果体会不到，仍然在生灭法上无限的追逐和折腾，那只能是不断地修持加行。“犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。”加行永远没有圆满的时刻，唯有超越加行，在本质上下手，才会圆满，“反闻闻自性，性成无上道。”
南无阿弥陀佛！
2023.12.17于东营天宁寺
清净音闻笔录小组根据录音笔录
附文本笔录者：如真、圆满、净一（寺院）、净安、和气、净华
校对整理：净月、文智